面對二戰希魔，耶和華見證人與德國路德會

Question

聽聞以很不同的態度去應對，
例如排猶，誰支持，誰反對？
誰被關進集中營？誰作了希魔喉舌？
請問其實詳情如何？

我不是耶證的，只是歷史愛好者一名．
對歷史我只求真．
不過此問題涉及了教派，可能在此問比在歷史版問更好．

那麼其他基督教派的殉道人數有多少?
據說歐洲其他國家的基督教會因不接受德國路德會在二戰中的作為, 很久都不能原諒他們. 這是什麼一回事?
為何耶證殉道的人數可以清楚列出, 其他基督徒的就不知數目?
是不是就如我國六四般, 不利的記載都被隱藏了?

PAUL兄, 你想不到的事, 還有很多呢!
面對希魔, 正統基督徒和耶證, 誰更活像基督呢? 不禁令我覺得, 就像倚天屠龍記中, 正統基督徒是六大派, 耶證就是明教.
有時想想, 如果我們國家有獨裁統治, 排除異己的一天, 多少教徒會響應國家,主動拿起屠刀呢? 想到這裡, 不禁不寒而慄.

雖然我已知道交付投票的結果, 但我真的很想基督徒們想一想, 自己的主內弟兄面對希魔, 所謂堅守主道, 為主犧牲殉道, 寧死不執屠殺猶太人之刀, 竟不如一個異端. 誰是正, 誰是異? 我覺得真是很值得深思一下.

所以我把此題目交給投票.

Answer 1

在納粹德國時期，當時德國的所有宗教團體中，只有耶和華見證人拒絕聽從希特拉政權的種種要求：耶和華見證人堅決不做希特拉式的敬禮，也拒絕宣誓效忠國家和國家元首，耶和華見證人的兒女也不加入希特拉青年團。結果，在德國，納粹統治期間共有6262人被捕，2074人被關入集中營，有大約1200個耶和華見證人在納粹時期喪生，其中270人因良心緣故拒絕參與軍事服務而被處決。耶和華見證人表明自己與所聲稱的信仰完全一致：「我們必須接受上帝的統治，服從上帝而不是服從人。」（使徒行傳5:29） （在納粹的集中營，耶和華見證人的囚衣上都有一個紫色的三角形標誌，他們是惟一有機會讓自己逃過死亡的一群人，只要他們願意在聲明書上簽字表明放棄自己的信仰就可以了。）
(轉至維基百科)

至於路德會的則未能尋獲

Answer 2

想不到在基督教區都有樓主的提問，我是個福音派信徒，對部份基督徒在二次大戰中甘心為納粹走狗深惡痛絕。我以下資料來自中國神學研究院道學碩士二年級郭燕歡的論文《納粹德國下的認信教會》
(網址：http://occr.christiantimes.org.hk/art_0096.htm#COPYRIGHT)，雖未必能回應樓主問題，但也令閣下對納粹德國下的基督教會有較深的認識。

三十年代初，德國境內許多基督徒受強烈的民族意識薰陶，對希特拉的當權充滿期望。希特拉早年更揚言要團結德國的基督教會，並建立「正面的基督教」（ positive Christianity ），博得不少基督徒支持。因此，當時「德國福音教會」（ German Evangelical Church ）內洋溢一片擁護納粹政權的呼聲。早於1932年，一群親納粹的國家社會主義基督徒已成立「福音基督教」（ Evangelical Nazis ）黨派；後來在希特拉推波助瀾下，正式改名「德國基督教」（ German Christians ），在全國教會議會中，迅速取得三分之一議席，成為日後希特拉統一及操控全國基督教團體的政治工具。

後來「德國基督教」主張德國教會通過訂立新憲法，同意成立「國家教會」，並選出新國家主教，本來德高望重的 Friedrich von Bodelschwingh 以91票對8票，擊敗「德國基督教」的候選人 Ludwig Müller ，順利成為新任國家主教。選舉會議後，大批牧師被革職、拘捕， von Bodelschwingh 也被逼請辭。同年7月，德國教會議會大選前夕，希特拉在廣播中公開支持「德國基督教」；結果，「德國基督教」以三分之二票數勝出，取得大多數議席，國家教會大權旁落。這正標誌著德國教會逐步落入納粹政府手中。

「德國基督教」成為希特拉國家社會主義下的傀儡，大力鼓吹建立「亞利安基督教」。他們主張德意志是上帝新揀選的民族；而希特拉則是德國的彌賽亞，也是上帝拯救德國的啟示。 更否定舊約聖經及保羅書信。 當時，好些基督徒對「德國基督教」的信仰教義及宗教政策深感不滿，遂集結成一股宗教性的抗議力量，形成日後所謂的「認信教會」群體。

之後，神學家卡爾．巴特（ Karl Barth ）更力斥「德國基督教」是異端。後來，希特拉委任納粹官員 August Jäger 執掌全國教會事務，促使更多教會領袖意識到，納粹政府對基督教會的狼子野心。三間路德宗的地區教會（包括 Hannover 、 Württemberg 及 Bavaria ），遂表示脫離國家教會的管治。同時，德國境內不少牧師及信徒，紛紛對政府干預教會的措施感到不滿。這群與國家教會對立的分離分子遂集結在一起，共同承認及堅守唯一的神學及信仰教義，並與「德國基督教」劃清界線，形成所謂的「認信教會」。至1934年5月中旬，卡爾．巴特與另外兩位神學家，在法蘭克福草擬一份神學共同認信宣言。於同月31日的「巴門會議」（ Barmen Synod ）上，這份宣言由139位來自18間認信教會的代表通過採納，成為認信教會的重要神學依據，稱之為〈巴門宣言〉。強調教會只能效忠基督。
隨著〈巴門宣言〉的廣泛傳播，加入認信教會的牧師及信徒數目急速增加，但總體來說，納粹德國下的認信教會，仍屬於少數群體。

後來希特勒政權已穩，對「德國基督教」的支持大減，認信教會與「德國基督教」的對立局面逐漸緩和。然而，認信教會卻分裂為溫和派及激進派，溫和派以三間路德宗的大教會為首(稱為不動教會)，屬認信教會的大多數，主張信徒應信服地上掌權者，教會應與盡量與納粹政府妥協容忍，激進派則反對納粹極權，教會應去申張正義，可惜激進派只佔認信教會的少數。後來激進派的反納粹主張，引來納粹派秘密警察監視教會，溫和派不但不支持激進派，反而指責激進派破壞納粹政府與認信教會的關係。後來納粹對教會的迫害，主要是針對認信教會的激進派，對大佔有部份的主流『溫和派』迫害較少。據1938年德國官方資料，約有四千多名認信教會的信徒被納粹秘密警察迫害。
但認信教會的主流溫和派對納粹德國的暴行都抱遲疑，沉默及被動的態度，甚至當納粹發動二次大戰，認信教會的領導也不指出這場是不義之戰，不少信徒以愛國之名加入軍隊，教會也向希特勒表示支持。


二次大戰期間的德國教會，的確令人失敗，不過，也有良心之士。有一個叫潘霍華的德國有名牧師及傑出神學家，他的著作仍在今日基督教會廣泛流傳。當納粹開始當政時，潘霍華已開始反對納粹，但德國教會的冷漠懦弱令他失望。三十年代末潘霍華在美國講學，當時很多德國知識份子都因逃避納粹迫害而流亡美國，潘霍華是納粹其中一口眼中針，其實很多朋友勸他留在美國，其他決定離開美國返回德國，他這樣說：『我來美國實在是個錯誤。在祖國的艱難時期，我應在與國內的基督徙生活在一起。假如我此時不分擔的的同胞的苦難，我將無權參與戰後德國基督徒生活的重建。』後來他回國後參與反納粹運動，於1943年被納粹秘密警察拘捕，困在死亡集中營，但他仍在獄中完成他最後的神學思考，最後成為近代基督教一大哲人，至1945年被納粹處死，從容就義！