請給我各族的《文化特色！！》

Question

邵族：

鄒族：

魯凱族：

排灣族：

泰雅族：

阿美族：

布農族：

卑南族：

達悟族：

賽夏族：

越快越好～　我是要文化特色唷～請不要貼不相關的東西謝謝～

Answer 1

１邵族：　(一) 海陸兼具的產業文化：
　　　　　邵族的生產方式主要為捕魚、打獵和山田燒墾，漁業在邵族的重要性僅次於農墾業，其漁獵的方法相當多，如「浮嶼誘魚法」、「魚筌誘魚法」、「毒魚」、「網魚」、「罩魚」……等，都足以顯示邵族漁業的發達。
　　　　　(二) 邵族盛名的「湖上杵歌」
　　　　　邵族最為外人所熟知的莫過於「杵歌」了，而如今也發展成專業的表演歌舞藝術，並列入日月潭的八景之一、世界的38首著名民歌之中。「杵歌」包含「杵聲(杵音)」和「歌舞」兩部分；以杵擊石，發出叮叮咚咚聲即是「杵音」，再加上敲擊動作與樸素的歌聲，就形成「杵歌」了。「杵歌」多由邵族婦女所演奏，由於節奏強烈，因此為多數人所喜愛。
　　　 　　　
２鄒族： (一) 精細的鞣皮技術：
　　　　　以獵物的皮為衣飾是鄒族的特色。鄒人以柔軟的山羌皮毛做帽飾、皮鞋;以山羊皮作衣服。
　　　　 (二) 嚴密的家族制度：
　　　　　不管是婚姻或是祭祀行為，都以家族制度嚴密地運作，由此擴展至鄒族整個部落，這也是鄒人較易整合、做事效率高的因素之一吧。

３魯凱族：(一) 百合花的神聖性：
　　　　　　說百合花是魯凱族的族花一點地不為過，族人對於百合花的敬愛已經提昇至精神意義，甚至代表了社會秩序與倫理。
　　　　　(二) 對百步蛇、雲豹的敬重
　　　　　　在魯凱族的神話傳說中有許多關於百步蛇的傳聞，如百步蛇是頭目的祖先、是長老。

４排灣族：(一) 世襲的階級制度 ：
　　　　　　排灣族人一出生就確定了他的階級，是擁有土地的頭目?有土地使用權的貴族?或是佃民?但他們可以藉由個人的努力，在爭戰、狩獵、雕刻等表現上提昇自己的地位，或藉著婚姻提昇子女的位階。
　　　　　(二) 長嗣繼承家產、兩性平權的社會 ：
　　　　　　從家屋內大型的祖靈像雕刻，反映了排灣族人對祖靈的崇拜。通常，家裡中柱的雕像是最神聖的地方，放置了許多貴重的物品如陶壺。也掛著刀、獸骨是英勇事蹟炫耀的表徵。

５泰雅族：(一)黥面的藝術：
　　　　　　除了美觀、避邪以外，代表了女子的善織、男子的勇武，也是死後認祖歸宗的標誌。
　　　　　(二)浪漫的口簧琴舞：
　　　　　　口簧琴為九族所共有，但能將它發揮得漓淋盡致並配上舞蹈表現男女情意的只有泰雅族。
　　　　
６阿美族：(一) 嚴密的年齡階級組織：
　　　　　　雖然會所制度已經消失，但年齡階級的運作依然盛行於阿美族的村落。而且長幼有序，服從勞動的觀念依然保存於日常生活當中。
　　　　　(二) 具感染力的歌舞：
　　　　　　親和力強、節奏、旋律易感染周遭的人是阿美族歌謠的一大特色，幾乎各族原住民族都會唱一、二首阿美族的歌。

７布農族：(一) 渾然天成的和音：
　　　　　　除了「祈禱小米豐收歌」以外，布農人和音唱法是無所不在的，凡飲酒歌、祭槍歌都以和音的方式來表現。雖然布農人的傳統生活習性已經改變，祭歌之類的吟唱，只在某些表演場合才聽得到。
　　　　　(二) 沒有頭目，以家族長老為首的社會組織：
　　　　除了一年一度的射耳祭及爭戰以外，布農人的社會運作大體以家族為一個完整的單位，兩家族的長老又是事務的決策者，在家族中的地位頗受人尊崇。

８卑南族：(一) 戴花環的普遍性：
　　　　　　雖然不是只有卑南族才戴花環，但形制的一致性及花環所代表的男子成年意義是其他族群所沒有的。
　　　　　(二) 巫術的盛行：
　　　　　　早期，卑南族的巫術十分盛行，其他族群的人都懼怕三分。巫術又分為白巫與黑巫，白巫替人治病，黑巫施咒害人。目前卑南八社尚有多位祭師。

９達悟族：(一) 飛魚文化：
　　　　　　捕飛魚是雅美人年中的盛事，整個生活重心環繞著飛魚捕撈活動，飛魚甚至是信仰與宇宙觀的表現。(傳說中，天神住的家也有飛魚。)
　　　　(二) 唯一沒有獵首的原住民族：
　　　　　　愛好和平的雅美人遇有糾紛時，穿著籐編的盔甲，戴上籐帽，手持長矛，雙方對峙丟石頭，只要一方有人受傷，戰事即告終止。
　　　　(三) 丁字帶與精細的織衣：
　　　　　　藍白相間的衣飾及丁字帶是雅美人的標誌，也是適應海上生活的產物。

１０賽夏族：(一)代表氏族的臀鈴與肩旗：　
　　　　 臀鈴是賽夏族特有的樂器，主要由竹管與薏仁的果實穿綴而成，在矮靈祭期間，每一氏族派一員背著臀鈴繞祭場舞蹈，聲音幽遠泣訴，闡述了矮靈祭複雜的心緒。目前有些臀鈴用銅管代替竹管。肩旗也是各氏族的代表。
　　　　(二)黥面與紋身：
　　　　黥面男女皆有，紋身則是獵頭勇士的專利，通常刺青於胸前。




順便給你一個網站：
　　　　　
台灣原住民介紹：http://www.tacp.gov.tw/intro/fmintro.htm


希望你能滿意 ! ! !

Answer 2

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臺灣原住民族群文化的內涵與特色，可以由傳統的居住地域予以區隔。臺灣北部地區主要居住的是泰雅族與賽夏族。泰雅族大約有九萬多人，賽夏族有五千多人；前者以「嘎嘎」（gaga）祖訓制度（一群人共同遵守禁忌、信念的制度，只存在於泰雅族）、文面、父子連名、祖靈祭祀、織布與流域結盟為其獨具特色的習俗；不過，近年來居住在臺灣東部地區的太魯閣（toruku）群，以其歷史經驗及地理區隔的原因，主張應分立成為另一族群，經官方與學者專家程序的認定，太魯閣已經成為獨立的族群。而後者則以父系氏族制度、矮靈信仰較為突出，定期舉辦的矮靈祭(pasta'ay)是該族最具特色的祭典；不過，由於族群人口較少，又夾處在泰雅族與客家族群之間，賽夏族的傳統習俗不免深受影響。

臺灣中部地區有布農族、鄒族及邵族。布農族約有四萬人，與鄒族兩者文化屬性較為接近，傳統游耕及狩獵是主要的生產方式，也由此而衍生出複雜的觀念、儀式與禁忌。布農族的射耳祭（一種狩獵的祭儀，以箭射獸耳禱求獵穫豐收）、小米祭是其主要的儀式；在音樂的表現上，則以祈求豐收的「巴西布布」（pasibutbut）多音部合唱方式深受矚目。此外，由於居住在臺灣最高的山地，因此布農族也被稱為「真正的山地人」，他們由於人口增加及因應土地資源需求而作的遷徙，規模十分驚人，其父系氏族制度、皮衣製作技巧，以及祖靈（hanito）信仰是比較突出的文化表現。鄒族約有七千多人，以玉山為起源地，依據其居住地、語言與習俗分為北鄒、南鄒。傳統上鄒族擁有嚴密的部落組織，以男子會所與農耕、漁獵的祭祀，維繫著部落基礎的教育與信仰，而戰祭（mavasvi，戰勝敵人後舉行的祭典）、收穫祭（homeyaya）、揉皮技術、熊禁忌（禁捕獵及食熊）與尚武風氣等，則構成其文化的特色。此外，南鄒有子貝祭（祖靈依附在收藏的貝珠中，舉行祭儀時司祭取出由眾人分持之）、農事祭儀，但日治時期布農族人大量遷入，南鄒與之混居，成為弱勢的一方，對於其文化傳承有巨大的影響。邵族則僅有近三百人，居住於日月潭，原居潭中島嶼，後被遷移至潭邊，他們曾有「浮嶼」耕作（在竹筏上鋪上土草，種植作物）的技術，捕魚、耕作和狩獵都是基本的生產型態，其語言文化則受到近鄰泰雅族與布農族的影響。

居住在臺灣南部地區的則有魯凱族與排灣族，前者約有一萬人，後者約有六萬餘人。兩者在文化上有許多近似之處。譬如，太陽及百步蛇騰信仰、貴族平民階層、雙系制度、陶壺及琉璃珠製作、雕刻藝術、盪鞦韆（乃重要儀式，通常女性方能參加）等。由於擁有貴族制度，土地由貴族租佃予平民，因此貴族的臣屬得以專注藝術的創作，使其藝術成就在臺灣原住民族中最為卓著。此外，排灣族人相信祖靈居住於大武山上，每五年會到各部落探視其子民，因此「五年祭」是該族與祖靈相聚的重要祭典。

臺灣東部地區居住著阿美族、卑南族與葛瑪蘭族。阿美族擁有十四萬人口，是原住民族中人口最多的一族，大部分居住在東部縱谷與海岸，屬於母系制度，擁有會所及年齡階層，傳統上部落的頭目擁有重要的權威與責任。至於生產方式，除了有農耕、狩獵外，海濱的漁撈作業也受到重視，而該族每年七月至八月間舉行的豐年祭（ilisin）和豐富的歌舞內容，則最為外界所熟知。此外，阿美族依據其居住地區分為南勢、港口、秀姑巒、馬蘭、恆春等亞群，在語言、習俗和服飾上有所差異。卑南族約有一萬人，區分為知本、南王系統，在語言、文化上有些微的差異。由於嚴格的傳統會所訓所造就的堅強戰鬥力量，以及擅於處理與統治者的關係，讓該族在東部曾有相當長時期得以節制鄰近的阿美族、排灣族等部落。其重要的祭儀有男性的猴祭（訓男性的勇氣）、年祭、海祭及女性的鋤草祭，儘管西方和漢人的宗教相當程度地介入其部落的信仰，但部落的女性祭師仍擔負預測吉凶的主要責任，而以集體力量進行的部落除喪儀式，亦是較為特殊的機制。葛瑪蘭族約有二千人，原居地在宜蘭平原，漢人入墾後便遷徙到花蓮、臺東一帶，曾長期被納入已遭漢族同化的平埔族群，但其語言、神話、祭儀與相關的工藝技能仍然傳承傳統特色，不過，由於鄰近阿美族部落生活圈，所以其習俗難免受到一些影響。

居住在臺灣東方海域島嶼-蘭嶼的雅美族約有三千多人，他們和臺灣本島上的原住民有很大的差異，譬如沒有釀酒的技術，也沒有獵頭的習俗，而以芋頭當主食及飛魚文化等，則構成其獨特的海洋島嶼文化。其中，anito祖靈信仰、飛魚祭、半穴居、拼板船、惡靈觀、髮舞，以及其與南方菲律賓巴丹群島島民的血統、文化關聯，最能凸顯該族群具有的獨特文化傳統。

臺灣原住民文化隨著社會的整體發展而有所變遷，昔日以部落為基礎的生活內涵，因為與其他族群的接觸交流，逐漸產生融合並且吸納了外來的因素，至於進入都會的原住民已經超過十三萬人，更使原住民文化的傳承面臨新的挑戰。臺灣是漢族和南島民族組成的社會，儘管文化上有所差異，卻能分工合作，各自貢獻。而各族群對於傳承與振興傳統文化的自覺與實踐，以及政府給予多元文化的尊重與空間的開拓，則是原住民文化永續發展的憑藉。