何謂密教 何謂顯教？

Question

請問

何謂密教 何謂顯教？

謝謝。

Answer 1

　　佛教可簡分為小乘、大乘顯教及大乘金剛乘－俗稱「密宗」，其淵源介紹請參見前章的《藏傳金剛乘佛教簡介》。其實密宗不但是大乘佛教，並且不只是佛教的一個支派。其自身體系已完整包括貫通了小乘、大乘顯教和金剛乘，顯密是一體兩面，毫不對立。譯成藏文的《甘珠爾》大藏經，六十二部是大乘，其中一半是金剛乘，由佛所說，梵文所寫。

　　顯教以法為重，其法皆載於經論流通，故為人師者，不必盡得成就，但解經教即可勝任。密宗以上師為重，因密法之修持口訣，皆由上師與弟子口耳相傳，不載文字，所謂口訣者，即歷代傳承上師修持成就之經驗也，故凡為上師者，必是大成就者，乃堪承當，而自諸佛以至歷代祖師之修持經驗與加持，皆匯歸到目前之上師身上，唯此上師乃能引導眾生令成正覺，故密法特重上師。又顯教之師徒關係，僅是一世；密宗之師弟關係，則自皈依後，直至成就，永無終盡。故密宗之皈依極嚴，非密宗根器者不傳。若按西藏規矩，必須師弟互審三年，上師審弟子是否為修密之根器，弟子審上師是否為具德之上師，互審無誤，乃可皈依。皈依後即須淨信其師，依其教授而修持，終生不二志，則必可成就。若未仔細觀察便行皈依，倘皈依到不具傳承之假上師，則即使其假上師極慈悲，弟子修持亦頗有靈驗，但因違犯根本密戒故，恐有死後師徒同墮金剛地獄之險。密法如利劍，武士執之，可殺怨敵；小兒執之，則將自傷。又如登山之小徑，有導者（具德上師）指引，可速登山頂，若無導者指引，則恐有墮崖之厄。

　　無論是顯還是密，都是佛教。

Answer 2

密教分成「蓮華生」與「商詰羅」。密教的發展是從大乘的「中觀」與「喻伽」分立的。「喻伽」發展到後，轉變成印度教。這個時候印度教又分成「費彈多」與「彈吹」二個派系的修行法。「商詰羅」就是把這二種行法融入佛教的教理中而成為密教，這就是商詰羅密法。蓮華生本來是密教的行者，他到西藏去傳法。因為佛法的證悟因人而異，因此與「商詰羅」不完全一樣．因此稱為「蓮花生」大士密法。在中國東土所傳的是屬於「商詰羅」的密法。
中國東土所傳的密法相當廣範，如三身佛︰毗盧遮那佛是法身佛．盧舍那佛是報身佛．釋迦牟尼佛是化身佛。化身佛與法身佛是同坐在一個寶蓮花座上︰密法所表示的就是【一切境界用法身的體驗展現出來，再以色身表達出來】，這個就是密法 。【顯教是把法身佛的部份展現出來，讓我們了解其廣大的境界】。密法是把法身展現的部份縮起來．而修密法就是修縮起來的部份，去展現法身的境界。顯法是直接把法身佛的境界展現出來。所以顯就是從密顯出來的。因此學密的人必需了解顯的部份，才有辦法收攝回來，才能成就．也就是要能看到法身是如何展現的，才能把法身變成自己。其實法身是本自具足的，那就要把它顯現出來，這就是密。
在大教王經中所講【釋迦牟尼佛向昆盧遮那佛請教，如來自性是何東西。昆盧遮那佛舉了十個例子說：劫火盡燒三千大千世界，我昆盧遮那佛坐在火災之中，立草如因，火所不能燒．在火災之中有七寶池、八功德水，我自在如意】︰在十個例子中都是講自性的境界不受劫火影響。也就是說：自性是不受外在的貪、瞋、痴、喜樂種種八風的影響，這個就完全同於華嚴經一佛乘的教義．自性不僅不受外在影響，而只要它心念一動，整個劫火在其一念中完全消除，而轉變成清涼池。所以密法不是秘祕，而是把顯教法身展現縮起來．因此一般修密法須要有二十年的顯教功夫，否則僅修幾個咒語是很難成就的。然而顯教法身佛境界的範圍廣大，又很難悟入，因此必須懂得經典的整體架構，以及經文的思維及語言模式，更須進入佛菩薩及古代的祖師大徳的心中，再轉化成現代的語言，智慧才能產生．才能利益大眾。這是顯教的修行法。否則僅在佛教術語上打轉是無有是處的。願共勉之。

Answer 3

密教第四種誤會：

時輸金剛的無上密續。這就是時輸金剛最後階段的父續與母續--喜金剛。在別的派別裏有各種不同名稱：黑嚕嘎、嚇嚕嘎、大樂光明、俱生大樂、無上瑜伽等，這都是屬於男女兩性的雙身合修法，是移植自印度教裏的密法，是密宗金剛上師與異性弟子間永遠的秘密。

男性稱為勇父，代表方便，其法若以男性為中心、為傳法者，即稱為父續；女性稱為空行母、明妃、佛母，代表智慧，其法若以女性為中心，為傳法者，即稱為母續。有時是父續母續合併。這種時輪金剛當然配合他的時節理論而建立。

最後階段進入時輸金剛秘密灌頂後，就是上師與異性弟子真刀實槍上陣合修，這種理論與修法，他們稱之為雌雄等至；也就是到達性高潮時一心不亂名為等至。

這哪裏是等至？等至是初禪定境中不與語言、名、相等相應，或是二禪以上不觸內外五塵的定境；性高潮中的一心不亂，連等持都算不上，何況是等至？這是一種貪欲，不能稱之為等至，不是禪定等至，和禪定無關，也和佛法無關。可是他們認為如果能以上師所教授的性交技巧，保持樂受於身上持久不退且能遍身，這叫証得俱生大樂正遍知覺，這樣稱為即身成佛，而且是究竟佛。像這樣，諸位已婚女眾大概都成佛了，大多已經成就正遍知覺(樂觸遍身知覺)了；這種邪知邪見卻又冠上非常好的名詞叫做無上瑜伽。瑜伽本義是解脫智慧之境界。他們說這叫無上瑜伽，又名勝樂金剛，密宗因有這種獨特的快速即身成佛法門，名為金剛法門，所以又稱為金剛乘。

顯然密教所修所證皆與佛法無關，而更非佛教其一支派，何以故？其所論序皆讓眾生更沈淪於欲界中最粗重之煩惱，連初禪之境尚無法發起，斷我見之功德受用亦無法證知，常於誇大其實而言說其成就者超越十地菩薩，如此之語，有智之人當何以所信！

Answer 4

標題：為何『顯教優於密教』



眾所周知，佛為大醫王，無病不能治。蓋眾生有八萬四千煩惱，佛陀就提出八萬四千法門，以為對治之藥方。所謂『五乘』、『三士道』乃是大致的分類。然而真正佛陀出興於世的目的，如＜法華經＞的開示：「如來以一佛乘故，為眾生說法，無有餘乘，若二若三。」是以『大乘』『上士道』為主，普願眾生了脫生死，皆證得『佛果』。由於大乘經典也非常繁多，不是吾人一生中就能遍覽並探其精髓，其實要了脫生死，明心見性，也只要『一門深入』，精研有關經論，而『如法修行』即可。古德就因之而各自宣揚其法門之經論，而各立宗旨，分成華嚴宗、天台宗、法相宗、法性宗、禪宗、密宗、淨土宗等。

尤其最後掘起的『密宗』，大多數都標榜祕密傳承，即身成佛，更迎合末法時代眾生『速決、速成』的口味。其實密教在佛陀在世，甚至於正法時代，因主張『眾生自性自度，佛不能度』『公修公得，婆修婆得』『依法不依人，依義不依語』，而根本不存在。在佛法將於印度銷聲匿跡之前，高僧大德為了教度當時的外道，令其能信佛後再導正其『知見』，容許其加入無傷大雅而為當地所流行的咒語，只要能因之淨化『身、口、意三業』即可，而形成『密教』。然而卻因之而不可收拾，改變了佛法的真義，例如（1）『皈依三寶』變成『皈依四寶』，而皈依『上師』凌駕於『佛寶』『法寶』，變成要『依人』而可以『不依法（法寶）』之謬誤；（2）強調『灌頂』可以增加道行，可以得神通開天眼，與佛陀『眾生自性自度，佛不能度』教義有違，變成可依『語（上師之個人語言）』而不必依『義（佛陀的教義）』；（3）甚至於有些密教倡導『男女雙修（如本法師曾加批評）』，主張『男女二根是道場』，鼓勵男女以『交合二根之性行為』來修道證果，與佛法之『戒淫（在家眾戒邪淫）』為四性罪之一有背，其能否證果，不言可喻，頂多如＜楞嚴經＞所云：學佛修道若『淫』不除，上品成魔王，中品為魔民，下品為魔女。

佛教大約是在第七世紀時，由印度、中國、于闐等地傳入西藏，在佛教未傳入之前，西藏原有的宗教為苯教，是一種崇拜萬物有靈，以動物為犧牲，用來祈福、消災、占卜吉凶、驅鬼避邪的本土原始宗教（如同臺灣的神道教），藏傳佛教就與之結合，而漸成為藏族人追求的終極目標。佛教傳入西藏後，受到西藏政府的支持，因此逐漸壯大，到了十一世紀時，已發展出四大教派，茲分述於下：

（一） 寧瑪派：古派舊派之意，主要傳承是弘揚密法為主，修行最高成就為『大圓滿』，因僧人戴紅色帽子，故又稱為『紅教』。

（二） 薩迦派：其語意為灰土，因薩迦寺位於灰白色岩石山坡上，故以此命名。主張要親證內心實相之見，才能明心見性，修行最高成就為『到果法』，又因此寺的圍牆有紅、白、黑三種花紋，故又名『花教』。

（三） 葛舉派：其語意為口傳，因師徒以口語傳授，耳聽心會並著重修行，修行最高成就為『大手印』，又因修法時穿白色僧衣，故又稱『白教』。

（四） 格魯派：十五世紀時，為宗喀巴大師所創立，修行注重戒律及次第，顯密並重。宗喀巴大師所著的＜菩提道次第廣論＞為主要之入門書。因該派僧人戴黃色僧帽，故又稱『黃教』。達賴、班禪屬於此派，為目前西藏政治領導者。

由此觀之，藏傳佛教除了『黃教』較注重戒律及弘法外，其餘都是祕密傳承，又自從清朝中葉之後，承襲元朝外族獨厚『喇嘛教』（虛雲大師曾感慨地如此說），中國原本『密宗』已銷聲匿跡（現只存於日本的『東密』），目前的『密宗』只剩下『藏密』而已。至於顯密的區別，就如同醫生看病：前者，醫生不但告知『病情』『藥性及其副作用』『禁食之食物』等，並且詳細告知『如何服用』；後者，醫生只開『藥方』要病人服用，不但不告知『病情』，而且也不告知『藥性及其副作用』，連『禁食之食物（可能會解藥或減低藥效）』也不告知。以末法時代『善知識』難遇，物慾橫流，難免有貪圖名、聞、利、養者，冒充嫡傳『活佛（蓋依佛戒律規定，如果是真佛、菩薩乘願再來，在祂透露身份之後，一定要涅槃，否則肯定是假的---例如寒山是文殊菩薩、拾得是普賢菩薩、布袋和尚是彌勒菩薩，他們曝露身份後，馬上消失人間---淨空法師曾如此開示我們）』或『上師』傳授教徒，又不注重戒律（不畏因果，蓋未得謂得，未證謂證，是大妄語，死後必墮地獄），結果不免一盲引眾盲，相繼入火坑（地獄道）。

總而言之，學佛修道還是選擇以『注重戒律（佛陀告誡我們要【以戒為師】）』的『顯教』為妥當，尤其是選擇並告知『五濁惡世』修行不易，最好先求生西方淨土，再繼續學佛修行，俟證佛果，再倒駕慈航到娑婆世界普度眾生的『淨土宗』，更為保險。願與諸仁者共勉之！Sunday, May 06, 2001

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Answer 5

自言語文字上明顯說出教法者，稱為顯教；若祕密說，不可由表面得知者，則稱為密教。
其分類法，或就說教之方式而別，或就教義之內容而別。
大智度論卷四：「佛法有二種：一祕密，二顯示。顯示中，佛、辟支佛、阿羅漢皆是福田，以其煩惱盡無餘故；祕密中，說諸菩薩得無生法忍，煩惱已斷，具六神通，利益眾生。」
天台宗智顗大師即基於大智度論所說，在化儀四教中舉出顯露不定教、祕密不定教，此係就說教之方式而別。
據宋高僧傳卷三、淨土指歸集卷上等載，則以經、律、論等為顯教，以壇場作法、誦持密咒等為密教。
於佛教諸宗派中，俱舍、唯識、三論、華嚴、天台、淨土等諸宗，一般皆以大小乘而別其意趣；然若自真言密宗之觀點而言，則不區別其大小乘，而一概皆以顯、密二教界分之，如上記所舉諸宗派，既以俱舍、唯識等諸論，或華嚴、法華等諸經為依用經典，皆被密教視為淺顯易解之教法，故總名為顯教；反之，以真言法「瑜伽觀行」、「即身成佛」等祕密奧旨為宗旨者，始稱為密教。
在印度，以大日經之說為中心所產生之密教，稱為真言乘；以金剛頂經之說為中心所形成之密教，則稱為金剛乘。
在密教中，以華嚴、法華諸經典僅說世俗與勝義共一體之理論，而不說印相等具體之事相，故稱為理密教。如大日、金剛頂等經典則兼說理、事兩方面，故稱為事理俱密教。
後世多主張法華與大日為同一圓教，並無優劣之別；或謂法華經等所說之密教為雜密，而大日經所說之密教為純密。
顯密兼學，指修習顯教與密教，亦即修學佛陀一代之教法；顯密戒三學，指顯教之華嚴、法華等經典，與真言密教、戒律等三者。