原住民的祭典

Question

請問原住民的祭典有哪些
請大約敘述一下
內容愈多愈好

Answer 1

臺灣原住民，係泛指在十七世紀中國大陸沿海地區人民尚未大量移入前，已經居住在臺灣及其鄰邊島嶼的住民，包括日治時期稱為高山番以及稱作平埔番的原住民。目前政府認定的原住民共有十二族，約四十三萬人，約占臺灣總人口數的百分之二。依據語言學的調查分析，臺灣原住民族屬於南島民族(Austronisian)或馬來民族。南島民族分布在東自復活節島，西至馬達加斯加島，南抵紐西蘭，北達臺灣這廣闊的海域與島嶼上；而人類學者的研究也歸納出諸如干欄建築（把房屋架高，與地面保持距離，以避濕氣、蟲蛇）、刀耕火墾、編蔞、皮衣製作、文身、吃檳榔、輪舞等文化習俗，都屬於傳統的南島文化。近年來，一部分學者依據臺灣地區原住民語言眾多而分歧的現象，推論出臺灣應該是數千年前南島民族開始擴散的起源地。在其他南島民族區域先後遭到回教、基督教等文明影響之際，臺灣的原住民則相對維繫和傳承了深具特色的文化習俗。


臺灣原住民族群文化的內涵與特色，可以由傳統的居住地域予以
臺灣中部地區有布農族、鄒族及邵族。布農族約有四萬人，與鄒族兩者文化屬性較為接近，傳統游耕及狩獵是主要的生產方式，也由此而衍生出複雜的觀念、儀式與禁忌。布農族的射耳祭（一種狩獵的祭儀，以箭射獸耳禱求獵穫豐收）、小米祭是其主要的儀式；在音樂的表現上，則以祈求豐收的「巴西布布」（pasibutbut）多音部合唱方式深受矚目。此外，由於居住在臺灣最高的山地，因此布農族也被稱為「真正的山地人」，他們由於人口增加及因應土地資源需求而作的遷徙，規模十分驚人，其父系氏族制度、皮衣製作技巧，以及祖靈（hanito）信仰是比較突出的文化表現。鄒族約有七千多人，以玉山為起源地，依據其居住地、語言與習俗分為北鄒、南鄒。傳統上鄒族擁有嚴密的部落組織，以男子會所與農耕、漁獵的祭祀，維繫著部落基礎的教育與信仰，而戰祭（mavasvi，戰勝敵人後舉行的祭典）、收穫祭（homeyaya）、揉皮技術、熊禁忌（禁捕獵及食熊）與尚武風氣等，則構成其文化的特色。此外，南鄒有子貝祭（祖靈依附在收藏的貝珠中，舉行祭儀時司祭取出由眾人分持之）、農事祭儀，但日治時期布農族人大量遷入，南鄒與之混居，成為弱勢的一方，對於其文化傳承有巨大的影響。邵族則僅有近三百人，居住於日月潭，原居潭中島嶼，後被遷移至潭邊，他們曾有「浮嶼」耕作（在竹筏上鋪上土草，種植作物）的技術，捕魚、耕作和狩獵都是基本的生產型態，其語言文化則受到近鄰泰雅族與布農族的影響。


居住在臺灣南部地區的則有魯凱族與排灣族，前者約有一萬人，後者約有六萬餘人。兩者在文化上有許多近似之處。譬如，太陽及百步蛇騰信仰、貴族平民階層、雙系制度、陶壺及琉璃珠製作、雕刻藝術、盪鞦韆（乃重要儀式，通常女性方能參加）等。由於擁有貴族制度，土地由貴族租佃予平民，因此貴族的臣屬得以專注藝術的創作，使其藝術成就在臺灣原住民族中最為卓著。此外，排灣族人相信祖靈居住於大武山上，每五年會到各部落探視其子民，因此「五年祭」是該族與祖靈相聚的重要祭典。


臺灣東部地區居住著阿美族、卑南族與葛瑪蘭族。阿美族擁有十四萬人口，是原住民族中人口最多的一族，大部分居住在東部縱谷與海岸，屬於母系制度，擁有會所及年齡階層，傳統上部落的頭目擁有重要的權威與責任。至於生產方式，除了有農耕、狩獵外，海濱的漁撈作業也受到重視，而該族每年七月至八月間舉行的豐年祭（ilisin）和豐富的歌舞內容，則最為外界所熟知。此外，阿美族依據其居住地區分為南勢、港口、秀姑巒、馬蘭、恆春等亞群，在語言、習俗和服飾上有所差異。卑南族約有一萬人，區分為知本、南王系統，在語言、文化上有些微的差異。由於嚴格的傳統會所訓所造就的堅強戰鬥力量，以及擅於處理與統治者的關係，讓該族在東部曾有相當長時期得以節制鄰近的阿美族、排灣族等部落。其重要的祭儀有男性的猴祭（訓男性的勇氣）、年祭、海祭及女性的鋤草祭，儘管西方和漢人的宗教相當程度地介入其部落的信仰，但部落的女性祭師仍擔負預測吉凶的主要責任，而以集體力量進行的部落除喪儀式，亦是較為特殊的機制。葛瑪蘭族約有二千人，原居地在宜蘭平原.


居住在臺灣東方海域島嶼-蘭嶼的雅美族約有三千多人，他們和臺灣本島上的原住民有很大的差異，譬如沒有釀酒的技術，也沒有獵頭的習俗，而以芋頭當主食及飛魚文化等，則構成其獨特的海洋島嶼文化。其中，anito祖靈信仰、飛魚祭、半穴居、拼板船、惡靈觀、髮舞，以及其與南方菲律賓巴丹群島島民的血統、文化關聯，最能凸顯該族群具有的獨特文化傳統。


參考資料
http://www.gio.gov.tw/info/culture_c/abor.htm


參考資料 http://tw.knowledge.yahoo.com/question/?qid=1005013001807 2

Answer 2

原 住 民 豐 年 祭 典
　　每年一到暑假七月份開始就是原住民豐年祭典的季節，各部落舉辦各場的歡樂，神聖祭典活動，其中以阿美族的豐年祭最受矚目。活潑的舞曲，豔麗的服飾總會吸引不少民眾前往觀賞，進而演變出專業的舞蹈表演及場所。其中阿美文化村，則為最代表性。
　　在阿美族文化村還未正式成立前，一群４０，５０的舞者就在，忠烈祠的平台及美軍招待所表演，當時大都吸引外國的觀光客前去觀賞，民國５０年以後，經縣政府的建議及田埔部落長老的同意下搬遷至田埔車站附近（現中華國宅的空地上）的公有地上搭建臨時舞台繼續表演，當時空地上有一顆高約四、五層樓的阿美族話叫〝麻亞〞百年橡皮樹，舞台就在這棵樹的前方，根據阿美文化村的６０歲舞者李美蓮表示，舞台由竹子搭起，前由蘆葦編成裝飾，不少觀光客都喜歡在這裏照相留念，而這棵老樹則為當時那荳蘭部落聚會、活動的主要場所，不論是出草獵人頭、豐年祭都在此舉行，老一輩只要看見這棵大樹就能憶起不少往事。
　　 後因颱風來襲臨時舞台遭全毀，表演場地再度遷移至田埔車站前，最後遷移到吉安車站前。

　　 　　
　　　　　　
　　民國５１年，阿美文化村在林春瑛、許木碇夫婦催生下正式在吉安火車站前成立，從此有了真正表演的舞台，客人則以日本觀光客為主。一直到７９年１２月１７日，發生大火阿美文化村全毀，８０年元旦，搬遷到現址－吉安海濱９３－１號，搭臨時舞台，同年１月３１日搭正式舞台，步入正軌營業至今，現在的客人還是以旅行團、日本觀光客為主，票價為２００元，男女舞者共有４０位表演的曲目則是較為人熟知的豐年舞、婚禮、祭神、迎賓等。
　　 根據阿美族文化村現在的負責人鄒紫梅表示：現化村內的舞蹈曲目、舞步、服飾大都保留傳統的精神，只是取材上較為簡化了，而為了迎合觀眾口味，文化村偶爾會有一些較現代活潑的舞曲加入。
　　民國４７更生日報主辦結合花蓮市阿美族各部落的豐年祭，所舉辦的第一屆阿美族小姐選拔，８月２３日熱熱鬧鬧在花崗山運動場舉行，當時共有十位花樣年華各部落的阿美小姐參加角逐，評審委員由觀眾擔任，觀眾只要買一份更生日報就有資格參與投票票選。參賽者披戴號碼的彩帶在豐年祭中與大家一同歌唱、跳舞觀眾邊觀賞，邊加以評選。