孟子和天命

Question

孟子在公孫丑 上 第四章裡提到
「詩云：『永言配命。自求多福。』太甲曰：『天作孽，猶可違； 自作孽，不可活。』此之謂也。」

(永言配命) 不是說要依順著天命嗎

那為什麼 (天作孽，猶可違)
我想知道孟子對天命的看法

蝴蝶大大 不知我這樣解釋您的想法對嗎 {天因為要造一個非常人 所以在這個過程中 天使人做的是不盡合乎天道 所以天作孽}?

回憶谷の音符 我還是看不出來為什麼 太甲 要說這句話
麻煩tell me一下 謝謝

二位 拜託了!

Answer 1

天不知什麼原因什麼考慮什麼打算什麼考量，或許短時間看來，作出種瓜得豆，種豆得瓜的事來，通過考驗，再談信任，你要老天信得過你，你得通過非常人的考驗，此時，天作了孽。你的精神還是可以感動天的，天對你的安排還是可以改變的。什麼是值得堅持呢？我沉痛地想。不過還是謝謝你的問題。

Answer 2

孟子是本想以太甲(商湯的孫子)曾經說過的話，好藉以用來更進一步的解釋出，在詩經裡所講的：『永言配命。自求多福。』的道理。

但我們若欲真正的瞭解到太甲帝的這一段說詞時，我們就應該先要由他說此話時的心境而談起；而如果想要瞭解到他當時的一種心境，那麼我們就又必須從歷史的淵源裡觀察而得知了。

我們都應當知道，商湯當初是因打敗了暴虐的夏桀之後，才會被各地諸侯擁戴起來重新建立起「商朝」的。而我們若是再以所謂的『時勢造英雄』的理論來說明的話，商湯當初之所以能夠有這個機會能夠去取代夏桀而成為新王，這也許正是一種『配命』上的巧妙安排了。

也由於夏桀是如此的暴虐殘忍，並以權力來魚肉百姓；因而導致原本的良田美地一時之間竟都成了一遍荒蕪景象；而且民不聊生，生靈塗炭也只會增添幾許施政上的困難而已。由於就是在這樣的一種慘痛的前車之鑑裡，也許就形成了商湯日後能夠勵精圖治的一項真正主因。。。。。但也可能是犯了『好不過三代』的一種歷史魔咒吧!在商湯逝世之後，起初勸勉商湯取代夏桀之位而自立的伊尹先生，也從一而終的由旁輔佐商湯的後代諸王，直至商湯的孫子太甲即位時，朝政復又開始了暴虐亂德的多項行徑。於是，伊尹又且將太甲給暫時性的放逐到桐宮去拘禁起來，並親自接管當時的朝政體系。

但在太甲處於桐宮裡的這三年多裡，他也開始悔不當初的對於自己過往的乖張行為產生自責，並也因而重新悔過及從善如流。於是，伊尹最後又把太甲給接了出來，而且還政於他，自己卻安份守己的告老還鄉去了。

在太甲重新返位領政之後，為了發揚商湯盛世時的各式德政，他便即刻開始重新實施勤政愛民的措施與策略，最後諸侯都紛紛重歸於他，社會也因而顯得安寧。也許就是因為他由這些順逆之境的多重洗禮之下，於是才能確實的領悟出『凡是應反身自求，盡其在我，以配合著天命來共同行事』的道理。

然為什麼又說，自求可以『多福』呢?

在尚書洪范篇裡曾經提到過，福基本上有五種，它的原文是：「五福，一日壽，二日富，三日康寧，四日攸好德，五日考終命。」壽當然指的就是長壽；其次是富，也就是財貨既豐而又完備的意思；第三康寧，即是身體沒有疾病。因為，無論大病小病都能令人痛苦，如果人能一生無病，便也即是屬於一種大福；第四攸好德。這就是說，你所愛好的若是種種良好之德，那麼這便是得福之道了。而以簡單的來說，攸好德就是修美好之德的意思；第五考終命，即是不橫不夭之人事，便能得其善終。因為，人壽雖有長短之異，但如能夠不遭臨天災人禍，自自然然的命終，這也算是一種大福。

而詩經當中所說的「多福」，若更詳細的來分析它，這當然不止以上這五種了。但是，由洪范五福的解釋裡，卻可以概括其餘；就像是，如能長壽而又得子孝孫賢，大富而不遭人所侵害。。。等，所以五福也是可以細分成多種途徑。

可是若以整體而言，任何一種福都不是由他人所送上門來的，必須經自己去求之，方能得之。所謂自己求之，並不是自己向外馳求，如長壽、康寧、考終命，誰又能向外求得。財富雖勉強可說是由外得，但若一講到真理，也不是外得的。這些都從自己的道德中來。所以自求之道，即是在「攸好德」。德是人人本有的元素，而且都是與生俱來的，壽、富、康寧、考終命等，這一切福都是以德為根本；有本始有枝葉花果，有德始有福氣臨至。如不瞭解此項道理，又不知好德，不能修德，只知一意的向外去祈求福至，則這必如孟子所比喻的「猶緣木求魚」啊!

配命，在毛詩傳裡的解釋，它是指「配天命而行」，這天命所指的就是「天然的法則」。也就是講求順應秩序的不變道理。整句的「應當配天命而行」，即是指從人身到宇宙的一切，必須配合著天然的法則來共同運行前進。再用以如上所述的一種修德功夫，一來即可使身心世界一切都安然，而且不隨意的生出亂相；這樣一來，本有的美德也就會自然的顯現了，五福之來，也便是理所當然的了。

孟子之所以會拿版主所問到的這兩句話來加以解釋，他所要說明的是：

「天命」都算是有秩序的一則常道，也就是萬事萬物都應該各守本分以因應天然的各項法則。天、地、人也就是在這樣的一個法則之中，維持著整體的和諧運作。

在自然界裡的水來即濕、火旺即燥的道理；在人群之中的君君臣臣，父父子子的關係；在個人身心裡的五行相生，七情的相互調適方式；再推而以至於人與其它動物之間，人與大自然之間，無一不是需各守本分，然後方能各得其所，而又能互相依存。禹王以後，桀紂所以亡，湯武所以興，原因就在彝倫攸敘與否而已。瞭解此理，凡君王方能治天下。不瞭解此理，雖得天下，也不能治以天下。