中國學術 問與答時間 →「詮釋學」

Question

請問：什麼是『詮釋學』？要如何學習、研究『詮釋學』？『詮釋學』在中文學術上的作用與地位？

Answer 1

什麼是『詮釋學』？答：詮釋學：源起及其演進詮釋學（hermeneutics）一詞源於希臘神話中的天使Hermes，他是天神宙斯的使者，負責傳遞宙斯的訊息，並「主動地詮釋」宙斯的意思。詮釋學的發展歷史可分為三個階段。第一階段是指詮釋＜聖經＞的原則，認為詮釋聖經應該以原文為主，找尋其「隱藏的」意義。第二階段是指F.E.D.Schleiermacher（1768-1834）的心理主義與W.Dilthey（1833-1911）的歷史主義的詮釋學。他們共同的思想基礎是客觀主義，主張詮釋者應擺脫自己的偏見及其時代的限制，而進入被理解對象的那個時代及其設身處地的立場。第三個階段是指M.Heidegger與Gadamer的詮釋學。他們把詮釋學從方法論轉向本體論（ontology），從而使詮釋學成為一門真正的哲學理論。http://www.nhu.edu.tw/~sts/class/class_03_3.htm高達美的詮釋學  要如何學習、研究『詮釋學』？答：一、本體論的詮釋學Gadamer的詮釋學把「理解」和「解釋」看做是人類在現實生活中從事世界之活動的「總經驗」。這種「總經驗」共同的精神基礎，就是「人的最基本感受」。哲學詮釋學的任務就是向這種感受回歸與靠攏，以便在人的內心深處，形成精神活動的彈性結構，把過去、現在和將來的許多種可能性，組合成既具有延續性、又具有超時空性的一種「場域」，供人們精神力量任意馳騁。二、辯證法的詮釋學Gadamer進一步將Heidegger理解的存有學發展成一種辯證的詮釋學，效法古希臘人，把思維看做是存在本身的一部分，他們所做的是是一種辯證的考察，並嘗試讓那些被理解的東西來引導自己。知識是他們參與其中的某物，而不是後天獲得的財產，甚至是讓知識來佔有自己。古希臘人的這種方法，是截然不同於現代人希望「主/客」對立的思考模式建立確定性知識的限制。 Gadamer認為，真理之所以會被發現，並不是透過「方法」，而是透過「辯證」。惟有以不斷地提問作為回應事物的方式，才能趨近所要探究的事物。在此，必須指出Gadamer的辯證詮釋學與Hegel的辯證法，兩者之間的不同之處，在於Gadamer的辯證並不是建立在自我意識上，而是以語言學和存有學作為基礎，立基於人類在世存有的語言性上。這不是一種提升「正/反」命題的辯證法；它是一個人「自我」視域和「傳統」視域之間的一種辯證，Gadamer其辯證的詮釋學是以Heidegger後期思想中的存在結構以及理解的前結構為基礎，辯證的目的是一種現象學式的－讓遭遇到的存在者開顯事物自身。　　總而言之，Gadamer的詮釋學提出了一種新的客觀性：他發展出一種提問的立場，超越「主/客」對立的圖式。在提問中開顯出的東西，並不是主體性的一種投射；它在呈現自身的同時，也影響並牽動著我們的理解。Gadamer認為，無論是在科學中，還是在人文學中，甚至在日常生活中，理解總是一種歷史性的、辯證性的和語言性的事件。理解的要件不是操縱和控制，而是參與和開放；理解並非知識，而是經驗；並非方法論，而是辯證法。http://www.nhu.edu.tw/~sts/class/class_03_3.htm高達美的詮釋學  『詮釋學』在中文學術上的作用與地位？答：一、『詮釋學』在中文學術上的作用在漢學的研究中，無論是文字學、聲韻學、訓詁學、輯佚學、校勘學、考據學的論證上，中國歷代學術的主流思想是「引經據典的辨證思維」，也就是說「所言所論都要有根有據，不能憑空放言」。而『詮釋學』在西學中是屬於「哲學」體系的論述。之所以近代被引用進漢學研究方法中，主要是中國漢學自古以來的特性就是「文史哲不分家」。因此，倘西學可用，又為何不能將他善用於漢學上呢？又，前述之中國歷代學術的主流思想是「引經據典的辨證思維」，也就是說「所言所論都要有根有據，不能憑空放言」。向來欠缺「心靈層面」的解析，也就是說對所論主題的探討上很少有「心靈層面」的思辯。因此容易使得論述的完整性和確然性受到質疑。而『詮釋學』被引進與使用在中文學術上，就是為了補強這一個區塊。 二、『詮釋學』在中文學術上的地位答：因為漢學歷代的各種學術研究方法皆有其傳統及傳承，說白一點就是「各有山頭」。更有許多人認為我們自己的方法就學不完了，何必去學西學的方法。還有認為「子非魚，焉知魚之樂」，古聖賢的「心靈層面」我等一介凡人，怎能妄自揣測。於是，不僅是『詮釋學』，其他西學中的研究法被排擠的情形還是很常見的（如『解構學』被應用在古文的基礎學習上）。可喜的是，隨時代的演進，能接受新觀念、新方法的學者學人已越來越多了。因此，相信優良學術研究方法在中文學術上的學術地位，應會慢慢提昇的。

Answer 2

讀者反應理論。
讀者最大的反應，我不需要讀你的作品。可是沒有閱讀，何來詮釋？那種高姿態的傲然是，我美好的性靈不接受這種次級品的污染。
學習「詮釋學」，最重要的，高貴的心靈以及培養傾聽容忍的心胸。不打算傾聽，無法理解，也無由「詮釋」；但只有高貴的心靈才值得「傾聽」。邪佞的手段又有什麼可取？
容忍比你優秀的聲音，在真理的面前，讓倫理退下。有多少大學教授打壓驅逐真正有研究能力、潛力的學生？他們不能容忍別人比他們有力量作更深刻正確的「詮釋」。給不給機會發展，變成詮釋學重要的事。
沒有高貴的心靈作基礎，所有的詮釋甚至不如好鳥過耳。最偉大的創作，背後的支撐，一定也來自高貴的心靈。詮釋學當中如果有什麼值得詮釋，也一 定是高貴的心靈，常常，也來自這顆心靈的受苦，這就是我們對環境對現實最真切的詮釋。
舉例說中國的詩謎李商隱，可憐無人作鄭箋。一開始環境不允許說明白，最後居然沒人能夠明白了，大家再也無能詮釋，只剩下詩句淒美的氛圍，以及吟哦的琳朗。絕美心靈的桎梏的苦楚，終是找不到回音。只有找到高明的詮釋者，冤屈與美好的性靈才得已昭雪。而每一個人都喜歡李商隱，裡傷隱(癮)，都想了解他的詩，他的冤屈和美好的心靈，到哪裡尋覓和他一樣高貴的靈魂？
儒學深奧，和漢儒有當時社會背景與政治考量下的詮釋，宋儒有平心理氣的詮釋，明儒有別的承繼與發揚，清儒有清儒的考據，彼此都是互相累積發明的。在中文中，政教難分、學術又常為政教服務。所以詮釋常為道統的中心而有所犧牲。舉例說朱熹在解釋詩經的時候，多把情詩解釋成政教的附會，維繫了道統詮釋的中心地位，有道貌岸然的詮釋，符合他的身分。卻未必符合真理與實情。真正好的詮釋學，必須符合真理與實情。不是拿麥克風就說得比較正確，低語與私密的語言，可能更真實可貴，否則一切流於教化的窠臼，倫理殺人，莫此尤甚。