佛法的'體相用'為何?

Question

\"體相用\" -- \"說明佛教教義之用語。乃自法之本體（體）、其所顯現之現象與特質（相），及其作用（用）等三面考察時所用者。即起信論中所言之體大、相大、用大等三大。（參閱「三大」525）p6931 \" ....佛光大字典.

請教: 佛法的\'體相用\'為何?

很抱歉,可能問的不是很清楚.

我想問的是: 就佛法本身而言,其"體相用"為何?

感謝龍兄的回答,非常詳盡.

但是我想進一步了解的是:佛法的體是什麼?佛法的相是什麼?佛法的用是什麼?

也就是,如何以體相用來分析佛法.

如龍哥所言,佛法以體相用來看一切法.

同樣的,各位先進是否以體相用來觀察佛法?

感謝諸菩薩的分享.

希望佛法在人間能起大'用'.

Answer 1

jasmin大德，南無阿彌陀佛

所謂佛法者，
《金剛經》言：「如來說一切法皆是佛法」。
《大寶積經》卷四：「諸法本性與佛法等，是故諸法皆是佛法。」
由此可判知，佛法是指諸法之本性。然而佛法於我國又粗分成「有空二宗」。以眾生執有，故如來說空以破有。以眾生執空，故如來說有以破空。空有俱泯，是名諸法實相。
所謂「有宗」係指大乘之法相宗而言。所謂「空宗」係指以空理為旨之宗而言。
舉凡唯識，如來藏係，皆為「有宗」概括。「空宗」以空理為宗旨，舉凡般若經、中觀等論即是。這是我國對於佛法的大略分判。
《密嚴經》云：
「法性非是有，亦復非是空，藏識之所變，【藏】以【空為相】。」
「佛說如來藏，以為阿賴耶，惡慧不能知，【藏】即來耶識，如來清淨藏，世間阿賴耶。」
「【賴耶即密嚴，妙體本清淨】，無心亦無覺，光潔如真金，不可得分別，性與分別離，【體實是圓成】，瑜伽者當見。」
由上《密嚴經》偈語得知，「如來藏」與「阿賴耶識」之體性相同，在於染淨之差別。「空」就是「如來藏」、「阿賴耶」之「相」，「染淨」即是【藏】之「用」。法性、圓成，即是其「體」，非空非有，非非空非非有，非亦不可得，是名如來藏，阿來耶。

復次，
《大般若經》卷十三云：
「是菩薩摩訶薩修行般若波羅密多，於一切法善達實相，了知其中無染淨故。」
「以一切法皆無所有，能著、所著、著處、著時不可得故。」
卷三十七云：
「一切法自相皆空，能取所取，俱不可得故。」

《中論》＜觀因緣品＞第一云：
「不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不出 ，能說是因緣，善滅諸戲論 ，我稽首禮佛，諸說中第一」
「 佛欲斷如是等諸邪見令知佛法故。先於聲聞法中說十二因緣。又為已習行有大心堪受深法者。以大乘法說因緣相。所謂一切法不生不滅不一不異等。畢竟空無所有。【如般若波羅蜜中說】。」
「不知佛意但著文字。聞大乘法中說畢竟空。不知何因緣故空。即生疑見。若都畢竟空。云何分別有罪福報應等。如是則無世諦第一義諦。【取是空相而起貪著。於畢竟空中生種種過】。」

這是龍樹菩薩造之《中論》，為破不知因緣法執空執有者說。
《心經》云：「諸法空相」。
《大智度論》卷五云：「除諸法實相，餘殘一切法，悉名為魔。」
卷十七云：「諸菩薩從初發心求一切種智，於其中間知諸法實相慧，是般若波羅蜜。」
卷七十九云：「諸法實相有種種名字，或說空，或說畢竟空，或說般若波羅蜜，或名阿耨多羅三藐三菩提。」

空者為諸法之「相」，因緣所生之萬法為「用」，其「體」為究極之真理，諸如實相、真如、法性、涅槃，但有其名、非有其實，非空非有非因緣非造作，離一切言論。

然此諸法實相之語，瀰滿諸經。或以諸法皆空為諸法實相，或以涅槃為諸法實相，或以苦空無常無我為諸法實相。
又淨土門以彌陀之名號為諸法實相。真言宗以阿字不生為諸法實相。華嚴宗以一真法界為諸法實相。法相宗以圓成實性為諸法實相。三論宗以八不中道為諸法實相。佛以一音演法，眾生隨類各解，亦各得其益。然各宗所執雖異，但不外為開示悟入佛之知見。

jasmin大德，
這是末學猜測您的問題意思所做出的回答，也是廣結善緣所知道的部份，僅供您參考。

南無阿彌陀佛

廣結善緣　　合十

2006-08-24 22:57:02 補充：
jasmin大德如上空有二門，隨選一門以深入者，即可入一解脫智慧門；隨選出一門以行持者，即可出離一煩惱門。善導大師言：「若欲學解，從凡至聖，乃至佛果，一切無礙，皆可學也。若欲學行，必藉有緣之法，少用功勞，多得益也。」淨土法門者，三根普被，利鈍全收，真所謂萬修行萬人去的法門，只要願意往生，稱佛名號即可，適合當今眾生的根機，易入而功高，願您同為念佛往生人。

Answer 2

一、體︰就是一切相及一切用的本體。此本體稱為性空。本體是不變易且盡虛空遍法界無所不在的，它本自清淨，因此會隨緣結合成萬相乃至一切作用產生。本體是不生不滅的，所以性空是對真性而言的。
二、相︰是從本體隨緣所成的一切法相，也就是我們六根接觸六塵的境界皆是。也就是一切森羅萬象。它是屬有為法，是生生滅滅的。也就是所謂的空性。由此就知道【空性】是對相而言。
三、用︰如果從性空起就是妙用。如從相所起的作用，就產生一切因果。如果二者相冥就是一切大智大悲佛果境界。這是從華嚴經事事無礙法界境界。
如果須要更多請上本人網站︰大方廣佛新華嚴經：離世間品，挖寶藏。
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Answer 3

佛法能離世間嗎？體相用另一個同義異名就是法身、報身、化身。
何為法身、報身、化身？臨濟祖師說：「一念清淨心光即法身佛，一念無分別心光即報身佛，一念無差別心光即化身佛。法報化三身，本性全具，不用向外別求。」
所謂一念清淨心光，就是當我們不生一念時什麼念頭都沒有而了了分明非同木石的靈知。要有一個念頭存在，就不清淨。同樣，有一個佛念，有一個念咒的心，都非清靜。須當能念之心與所念之咒一時脫落，能所雙亡時，方是一念清淨心光，這就是法身。我們修法老是說明心見性，就是見這個本性。
一念無分別心光，就是報身佛。一念無差別心光，那就是化身佛。這分別心光和差別心光，分別在哪裏呢？分別、差別不是同樣的意義嗎？怎麼無分別心光就是報身佛，無差別心光就是化身佛呢？因為報身佛是光明身，一片光明，沒有其它色相，更何有差別的相？所以說一念無分別心光是報身佛。
任何人證到的報身都是光明身，所以它是無分別的。化身則不然，化身是有相的，有相則有差別。如男女老少、草木魚蟲、日月天地，都有差別。既有差別，為什麼說一念無差別心光即化身佛呢？因為相雖有差別，而生起諸相的本體—法身是無差別的。一切眾生都是佛，因為都有佛性；一切世界景象都是我們的佛性所成所顯現的。無論什麼好的境界或壞的境界，既然都是佛性所成所顯現，那就平等無二了。故無論是我們五濁惡世，還是西方淨土，都是平等無別的。世間諸有俱由我們一念無差別心光所化，所以一切事物就是化身佛。差別者在相上是有不同的，但生起諸相的性體是平等的，故一念無差別心光是化身佛。把這道理搞通了，就不致懷疑同一意義的無分別心光和無差別心光怎麼既是報身又是化身了。

2006-08-22 15:05:03 補充：
我們認識了一念清淨心光，毫不猜疑，就當下見性了。用不著到什麼地方去找，它就在你自己面門上放光芒嘛！一念清淨心光，就是根塵脫落，就是當我們修法時忽然能念之心與所持之咒一齊脫落，身心世界統統消融，但歇減當中，不是斷滅，而是了了分明的靈知顯現。這靈知就是我們的本性，也就是法身、報身、化身。

2006-08-22 15:05:33 補充：
　　至於要真正證到千百億化身，能分身十方世界，廣度千百億眾生，像封神榜那樣的變現，那就非證成圓覺大智不可。就是說最最微細的妄念，也除罄盡了才行。我們的妄心、妄念分粗的妄、細的妄、微細的妄、極微細的妄。極微細的叫微細流注，就像微細的水流，你看它不動，實際在運動！它下面動得太快太厲害，看起來反而不動了。把這個都截斷了，不動了，那就能證到百千萬億個化身，度千百億眾生，起大妙用了。

Answer 4

樓主要問的是，如何以體相用來觀察佛法？
舉例來說，金剛經：若見諸相非相，即見如來
這句話的體大：就是如來，如來就是佛性，佛性就是體大
這句話的相大：就是諸相，諸相就是所見一切相，一切相的顯現就是相大
這句話的用大：就是見諸相非相，當所見一切相不再只是相時，也就是同時見到一切相背後之智慧運作，而去運用智慧來轉一切相，這個過程就是用大。

而當見到一切相背後之智慧運作時，就如同可以直接見到佛性 (如來) ，見到體
其實佛法中不只有體大、相大、用大等三大
其中亦隱藏智大、德大、理大、事大、能大、時大、空大等
總共加起來有十大

Answer 5

我想進一步了解的是:佛法的體是什麼?佛法的相是什麼?佛法的用是什麼?
[體]..自性.
[相]..依於過去[業識因緣]所顯現您在此世界所接觸感受的一切.
[用]..您現在所在造作;修持.而種下的業識因緣[種子]!!

Answer 6

佛法是建立在一切法上面，因此佛法的體、相、用，即是指一切法都有體相用三大，所謂法身遍一切處(積聚理法以為身謂之法身)。因此從一切法來看體、相、用，才比較符合佛法的觀念。並非離一切法外還有佛法，六祖慧能大師說，佛法在世間，不離世間覺，離世求菩提，猶如覓兔角。
李炳南老居士編的佛學十四講，第二講研究佛學須先略知別相，説到什麼是別相呢? 即體、相、用、；因、緣、果；事、理，也就是一切現象界的差別，都可以透過這八個方向來觀察。

下引淨空法師的解釋:
體有性體、有質體；性體是真的，不生不滅，質體是有生有滅。性體是空寂的，那就是總相，萬法皆空；這裡面沒有生滅相，而且是常恆的，所以沒有斷滅相。不但沒有斷滅相，也沒有相續相，如果有相續相，相續就是生滅，就不是真常，真常裡面沒有相續相，這是講本性。本性，佛經上常常講「法爾如是」，法爾就是自然的意思，自然而然，本來就是這樣，這是什麼都加不上；如果你在這個地方起了一念疑情，這一念疑情就叫做無明。所以這個境界，佛經裡面常講「不可思議」，思是思惟想像，議是言說議論，不能夠思議，一思就是無明，一議就是戲論，戲論就是開玩笑。這是講到純真無妄，是體空，是真空。
(中略)
觀察到真實相的好處太多，不會在妄相裡面起分別、執著；換句話說，不會在妄相裡面去造業、去打妄想，你的心就清淨。曉得一切法是平等相，一切法俱不可得，你的心清淨。清淨心就生智慧，智慧心見一切境界相就叫做「觀照」。我們現在見色聞聲不是觀照，因為我們裡頭有分別、有執著；離開了分別、執著，見聞覺知皆是觀照。所以觀照的心，是用真心；失去觀照的心，是用意識心，就是分別執著心。「觀」是觀察，根塵相接觸稱為觀；「照」是明瞭，一接觸就明瞭，沒有通過思惟，不用心意識。

(中略)

從體上用功夫屬於性宗，無論是性體或者是質體，都是屬於空宗，一個是當體即空，一個是分析空。相上下手的則是有宗，別相就是在相上用功夫。

「相」是講「現象」。相是「暫起幻有」，是暫時現起，是假有不是真有，你要是把這東西當作真有，就看錯了！曉得是假有，假有可以享受，不可以執著，享受就得樂，執著就有苦。受用是對的，決定不執著，才能做到受用自在。為什麼不執著？因為它是假的。假的怎麼可以受用？那我要問你，你們常常看戲，戲是真的還是假的？假的。假的，為什麼你要看？看得很開心。這不是受用嗎？戲裡頭這些人物事情，你並沒有把它當真，所以你不煩惱，看了很快樂。人生就是在演戲，都是假戲！你要是不當真，怎麼會不快樂？你要是當真，那一天到晚就生氣了，你就不快樂。這個地球一切森羅萬象都是假的，就好像戲台上表演一樣，一下就過去了，你要是把它當真，那是迷惑顛倒。明白「相」是「暫起幻有」，人生就有樂趣。知道這一切是假相，千萬不能當真，在這裡面成就自己的定慧；如果你當真，成就你自己的惑業苦報。可見得觀念差一點點，結果就不相同。觀念一錯就迷，就把暫起幻有的假相當作真的，他就迷惑、造業、受報。所以佛菩薩在九法界、在六道裡面，遊戲神通，自在！真正快樂！他這個自在快樂從哪裡得來？就是曉得一切都是假的，他一樣也不執著，一切受用現成，一切受用自在。

(中略)

「用」是「力量」，「能變現狀」；力就是能變化。「水與氣冰，功各不同」，水在零度之下結成冰，溫度加高變成水蒸氣，它是一個東西三種形態，三種相不一樣，氣體、液體、固體；相不一樣，作用就不相同。蒸氣可以推動火車、推動輪船，可以把它當作動力來利用；水，渴了可以解渴，水蒸氣不能解渴；冰塊它可以有障礙，水蒸氣沒有障礙。「相」不相同，作用也就有變化，各有各的作用。總起來講，就能夠看出來，佛法裡面講「萬法無常」，一切法確實是無常的，無常裡面你要想求得一個天長地久，那是痴人說夢，沒有那回事情。

這是教我們，對於任何一法都要從體相用三方面觀察。三方面觀察到了，才真正覺悟—萬法皆空、萬法無常、緣生無性，佛法裡面常常講的這三句，你就真正明白，真正開悟了。悟入就是智慧，智慧能斷煩惱、能破無明，就能幫助你離苦得樂。