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清涼大師在《華嚴經疏鈔》有一段話說:「有解無行,增長邪見;有行無解,增長無明」為什麼如此說?解行為何不能偏廢?
現代佛教徒該怎麼做才能合乎「行解相應」的要求?
請各位大德說說您的高見.可引述高僧大德的看法.惟須註明原文出處.以尊重智慧財產權.謝謝!

2006-08-12 12:50:29 · 5 個解答 · 發問者 雅客 5 in 社會與文化 宗教信仰與靈性

5 個解答

佛法是暢導流通的,它沒有智慧財產權的拘束,唯受因果報應。如果你是接受高僧大德的看法而不再流通,是為匿法,必然無間地獄報。如果是斷章取義(片斷)而接受高僧大德的法,等於自受用,再以自己所獲益轉利益眾生,就沒有尊重的問題,因為這是片斷的傳承.傳承就是師徒關係(不論形式)。佛法是不以恐嚇、利誘眾生的。因果是事實的陳述。所以請大德銷去【惟須註明原文出處.以尊重智慧財產權.】的字眼。謝謝︰
華嚴經所講的了解,必須是十信滿心入十住位的信.此時的住就是進入解,這時後的解,就是在實踐、就是行,因此解行是同時的,這就是「行解相應」。
權教是分立的,它必須先了解,而且了解只是一個開端。如果此時只停留在知到不進入實踐,那只是知識,知識只會產生傲慢.傲慢就是邪見。
如果一無所知而人云亦云,天天忙忙祿錄,也不了解真實狀況,也就是沒有真信。沒有真信就是無知。無知就是愚癡.愚癡是無明根。
當知道佛法後,再來就是要實踐履行。實踐履行是要藉着佛法徹底的改變自己的習氣與觀念。一般人的知道,對習氣觀念是不會改的,因此無法解行一致。所以知道的人境界現在他身上時,就無法處理。這就是他只是停留在知道的階段,而缺乏履行實踐,因此他無法超越。知道的人很多,真正能夠實踐的人不多。即使你看起來在實踐,在履行也可能只是宗教信仰而已。唸佛、誦經、襌坐等,這些只是皮毛的功夫。我們必須深入、深化,透過深入、深化、深耕,才能自己從內心裡,感受到生命的存在,真正的走向成就之路。我們才能夠做到真正的調整、真正的訓練,真正的生命改造。否則都是空口白話,那沒有入,這樣不是修行。也可以透過方便法,例如「唸佛、拜佛、誦經、持戒、修法等」,來調整我們的心性。假如透過這些方便法不能調整我們的心性,這些方便法就成了儀式。如果能透過這些儀式,來憾動我們的心性.來耕云我們的心性.來調整我們的心性 .來超越我們自己,改造我們的生命,這個才叫做行。如果僅伏於方便法的表面上的行,不能稱行。不能將我們的生命因素重組,不能改造我們的生命就不稱行。行的主要功能在於轉變心性。如心性不動,其它沒用,僅僅是表面上,那些均不稱修行。透過儀式如何用心,才是真正的行。有人不透過儀式而透過六度萬行他能用心,這個時候就是要走入覺悟。覺悟就是證得。證得是從心契真理.然而真理是本來存在的,因此它是無相可得的。

2006-08-12 20:00:20 · answer #1 · answered by 融空 7 · 0 0

現代佛教徒該怎麼做才能合乎「行解相應」的要求?佛教要做到行.解相應是不可能的事,理由如下
從人類文明進化演變史得知,對天人思想議題的相關學問有汎神信仰與一神信仰,再由一神信仰中演化出西方宗教神學,又再由西方神學中再演化出西方哲學,又再從西方哲學中再次演化出現代心理學等等多元化對人生終極關懷學問,然而怎麼樣多元化學問都歸屬於人文學領域,近代一些愛好纘研佛學後學者注意!!宗教是人文學領域,宗教只是創教祖個人依當時環境背景對於人生命運禍福的自由心証自圓其說的終極關懷,不是什麼放儲四海皆準真理,一個教派形成主張所憑藉是創教祖個人主觀的不是客觀的,宗教跟政治的馬克思,孫文的主義學說是同樣個人自由心証自圓其說的解釋吧!!

要証明宗教是人類對命運的自由心証自圓其說的解釋,在你我周邊到處都有,就拿台灣的一貫道信仰,它把西方的一神信仰與東方汎神信仰匯合一貫後,再由內部延伸出十八個派系來,最初一貫道創教祖張天然所憑藉是自由心証自圓其說的天人思想來解釋其七絣八骤大雜燴的汎神信仰
再以西方的一神信仰証明宗教是人類對命運的自由心証自圓其說的解釋,由最早期的猶太教,再分裂成天主教與伊斯蘭教,再次從天主教分裂成基督教.東正教.摩門教等等多元化信仰都是自由心証自圓其說的解釋的成果證據,難道有誰能拿出証明李登輝所信仰的上帝和蔣介石所信仰的上帝異同嗎?
就此我們可以得到一則有力結論,宗教只是創教祖憑藉豐富想像來創立教派,因此各宗教之間互相鬥爭誰也不服從誰,所以後來的宗教異議者要求信仰宗教拿出證據跟本就是不可能的事,也因此宗教信仰必須從信.解.行.證按序進級,而不可能從證.行.解.信反次序入手的主要原因

2006-08-16 21:05:34 · answer #2 · answered by ? 1 · 0 0

這句話是出於龍樹的"大智度論"
但在那兒可能您要找找
或是上網搜尋印順法師的"成佛之道"中有一些引述龍樹此話的解釋

2006-08-15 20:50:23 · answer #3 · answered by ? 2 · 0 0

兩個重點:一、佛法是解脫之法。二、佛法是實踐之法。佛法是解脫法,是佛法的基本理念;也就是說,必須具有【解脫】生死,乃至解脫生死之間一切【妄執染著】,而得到身心上平衡、安適、自在的前題下,才有佛法可說。否則,可能變成是佛學,卻不是真正的佛法!同理,佛法既基於解脫生死的理念而立論;那麼,解脫就不是在生死的表相上打轉。也就是,不管生死,佛法必要使眾生離開生死束縛,如此才算是真正的解脫。人若還生活著,那麼佛法就必須應用於生活中;人的身體滅失後,仍應自在於一切法界之中,卻不因身體的損滅而不子在。所以,從這個立論上說,佛法就必須切實的使人在生活中受益,那才叫佛法,而非佛學。所謂的行解相應,指的就是佛法的(解脫之理)與(實踐之行),兩者一體不礙。將佛所教導的戒、定、慧確實的落實於生活中,真實的感受到身心的利益了,便是解脫,便是實踐!好像,(戒)是淨業的基本行持,也是使人回歸清淨,上求佛到下化眾生的(工具);持戒,不僅使人清淨,不妄造諸染惡業,也使得眾生能從貪嗔癡中解脫出來。你貪嗔癡少了,不僅不造作業,當然也避免了許多的惡患苦受,這使你的生活知足而惜福、安適而自在,這便是解脫。惟然,學佛與佛學是有極大的差異的!學佛,是依佛所教導的法理,不僅能理解,而且要真實的踐行後,自己從中得到真實的利樂,從苦厄中解脫,才算是佛法的真義。但,如果你僅是為了虛名,或滿足自己對知識的理悟,或只是欲求從佛法中取擇名利;像一些作家,盡可以引述佛學名相,甚至解說的天花亂墜,但自己卻無法應用在生活中,面對生活上的種種障礙,跟一般人一樣的作為、情緒反應一般!這種人,即使受人崇仰為大師,卻是一點也未真實的受佛法的利益,又有何用呢!!

2006-08-13 03:06:04 · answer #4 · answered by ? 6 · 0 0

很抱歉!純屬自修.無法引述高僧大德的高見
更不曉得佛教裡頭的善知識也需要智慧財產權來保障?
只有個人淺見希冀不吝鑑評!

佛家之所謂〔修行〕極似科學而勝科學
修者:以判別正知正見除無明為求了悟自性〔此屬心向的理論科學〕
行者:以精進無畏不退轉的精神驗證真理而破邪見〔此屬性向的實驗科學〕
故而
〔解〕者同〔修〕之意

您說解.行為何不能偏廢?
這就如同身體與思想可以分開嗎?
過去到現在這種情況的確發生很多〔答案有一大半都在精神病醫院!〕
但是很可惜的是真正做到〔行解相應〕的人卻也不多?
原因就卡在〔行解不對稱〕
這也是很科學的
行多解少.這有如瞎子摸象終究是胡說八道?
行少解多.這又如閉門造車/不合時宜終成謬論?

您又說如何才能〔行解相應〕?
我的淺見是先了解自己有無此〔願〕!
否則必然貪行/貪解/貪快/貪得亦是貪.最後仍是徒勞無功?
藉由願行自然就有願解.這是對稱式的相應法則

您或許要問:那麼何為願?
沒錯!無願何來行解?〔偏偏很多人無願也在行解啊?〕
願是您的終究目的
願是您的極至理想

我不禁好奇的想問:
您的願是什麼?

2006-08-12 20:42:15 · answer #5 · answered by ? 5 · 0 0

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