Juarez estamos em um Universo tridimensional e o ser humanao tambem é tridimensional, fisico, mente e espirito.
O fisico só percebe 90 graus de luz! A mente só percebe 180 graus de luz os outros 180 graus ela conjectura! O espirito percebe 360 graus de luz(união,virtudes e valores), isso completo em luminosidade.
Partindo desta premissa o Amor pertence ao espirito, então ha 360 de luz no Amor.
Compaixão pertence a mente, então só possui 180 graus de luz ou meia luz, esta é a grande diferença.
Imagine a seguinte situação uma mente é aceitavel ter compaixão de outra mente ou fisico.
Mas o espirito não tem compaixão de outro espirito, porque é infundado ter compaixão de quem tem uma luz equivalente a outra.
Vou dar um exemplo fisico: Uma lampada de 100 wats comum pode ter compaixão de outra lampada de 100 wats comum, se a luminosidade é igual das duas.
Agora uma mente pode ter compaixão da outra porque elas sempre teram uma percepção diferente.
Minha autoria: o proverbio da mente
Inocente é a mente que acha que sofrendo vai aprender,
e Arrogante é a mente que mesmo sofrendo não aprende,
porque a verdadeira resposta pertence ao espirito(luz e amor).
Um abraço
2006-08-02 20:04:45
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answer #1
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answered by filosofo 6
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A bíblia usa tres palavras gregas para definir amor.
Quando fala em amor ágape, é o amor compaixão. Quando fala em amor Eros, é o amor que une um homem e uma mulher.
Em portugues, amor é amor... a bíblia tambem fala no amor filos, que é o amor amizade. (conhecimento).
O amor que Paulo fala em I coruntios 13 é o amor Ágape.
Deixando mais simples:
Se eu te amo com amor Filos, eu te amo em amizade, porque voce tem qualidades que eu admiro e gosto de estar junto e dividir.
Se eu te amos com amor Eros, eu te amo com desejo, como uma mulher ama seu amado; Se eu te amo com amor Ágape, eu te amo com o amor incondicional, apesar de você ter me magoado e ferido. É esse o amor que jesus sente por nós, e ele comparou ao amor do pai e da mãe.
2006-08-03 10:18:30
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answer #5
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answered by Princesa Mitiko 4
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N AROPA PREDISSE A SEU ALUNO MARPA no futuro os ensinamentos do Dharma se tornariam cada vez mais profundos e os praticantes cada vez maiores. A prova desta previsão pode ser vista na transmissão dos ensinamentos de Marpa para Milarepa e deste para Gampopa. Gampopa integrou as duas tradições, aquela das Seis Yogas de Naropa, incluindo o Mahamudra, e o sistema Kadam de Atisha. Depois o Terceiro Karmapa, Rangjung Dorje, que era realizado em ambos os sistemas da Grande Perfeição (Dzogchen) e do Mahamudra, integrou estas duas tradições. Foi desta maneira que a profundidade dos ensinamentos aumentou. A tradição do Mahamudra (os ensinamentos mais diretos sobre a natureza da mente) que nós estamos praticando agora tem a linhagem de instrução de Atisha na tomada de refúgio, bodhichita e os dois pontos do treinamento do bodhisatva também integrado com os sistemas de Metripa e Nagarjuna.
O desenvolvimento da bodhichita é essencial. Todos os Budas e Bodhisatvas atingiram a realização através de primeiro terem desenvolvido a bodhichita eles mesmos. Devido a realização do estágio de bodhisatva vir de se cultivar a bodhichita, nós precisamos seguir o mesmo sistema de desenvolver a bodhichitta em nós mesmos.
O tópico fundamental da bodhichita é na verdade um método de pensar, a essência do qual é desenvolver amor e compaixão ilimitados. Não se trata do amor e compaixão ordinários que nós temos por aqueles que são próximosa nós. Ao invés disso, é o desenvolvimento de uma atitude de querer remover o sofrimento e trazer felicidade para todos os seres sencientes. Esse amor e compaixão que é vasto, ilimitado e profundo.
De uma maneira ordinária, o desenvolvimente do amor e da compaixão ocorre quando um indivíduo vê alguém sofrendo. Quando um indivíduo desenvolve o desejo de liberar aquele ser da experiência do sofrimento, isto é compaixão. Sabendo que todos os seres querem obter felicidade, e querer proporcionar a eles felicidade, isso é amor.
O desenvolvimento do amor e da compaixão por todos os seres sencientes é necessário porque todos temos uma coisa em comum, o desejo de experiênciar paz e felicidade, e de não experiênciar dor e sofrimento.
Não é que 95% está desejando a felicidade e 5% simplesmente não se importa. 100% de todos os seres compartilham este desejo comum de querer ter felicidade e estar livre do sofrimento. Portanto, nós temos que incluir cada um dos seres vivos no nosso desenvolvimento da bodhichita do amor e compaixão.
Então desta maneira, nós devemos extender o nosso desejo de liberar todos os seres sencientes para aqueles seres nos numerosos outros reinos da existência. Ainda que eles possam ter diferentes formas, o desejo último de todos os seres é o mesmo, o desejo de obter felicidade e estar livre do sofrimento. Nós devemos desenvolver compaixão e amor por todos os seres sem discriminação entre aqueles que nós sentimos próximos e aqueles que nós não gostamos. É necessário não discriminar entre amigo e inimigo. Esta é a primeira característica do amor e da compaixão.
De uma maneira ordinária, nós tentamos ajudar os outros de várias maneiras. Nós oferecemos remédio para aliviar a dor, doença e ferimentos. Nós tentamos ensinar os outros para liberá-los do estado de ignorância. Nós tentamos ajudar oferecendo presentes materiais para remover os outros do estado de pobreza. Nós promovemos guerra para proteger os outros do medo dos seus inimigos. Esta é a forma ordinária de tentar ajudar os outros. Ainda que esses esforços venham do desejo de ajudar, o tipo de ajuda que nós mencionamos pode levar ajuda a alguns, mas também pode levar a ferir outros. Estes não são métodos que beneficiam cada um do seres vivos; nós precisamos aprender técnicas que realmente ajudem a todos os seres sencientes. Desde que a felicidade e a raíz da felicidade é um tópico da mente de acordo com o Budismo, nós devemos ensinar os outros como desenvolver felicidade mental. O desejo de liberar os seres sencientes e ensiná-los como remover a raíz do sofrimento da mente, e como atingir a raíz da felicidade da mente é conhecido como estabelecer os seres sencientes no estágio de Buda. O desejo de estabelecer a raíz da felicidade nos outros, remover a sua infelicidade e causar a eles a experiência da eterna felicidade é conhecido como bodhichitta.
Bodhichitta pode ser explicada pela sua palavra tibetana jangchub-sem. Jang significa remover; o desejo de remover a raíz do sofrimento de cada indivíduo de forma que o indivíduo não mais experimente o estado mental do sofrimento dos conceitos e pensamentos. Chup significa familiarizado: desenvolver e estabelecer a felicidade no coração ou mente dos seres tão fortemente que isso se torna muito familiar. Sem significa mente, então jangchup-sem significa uma mente que deseja remover o sofrimento e estabelecer a felicidade. Quando a silaba "pa" é adicionada a jangchub-sem, ela se torna um nome que indica uma pessoa que possui tal mente.
Pa é também traduzido como guerreiro ou herói. Normalmente nós pensamos que guerreiro é alguém que faz guerra contra os outros e é capaz de destruir seu inimigo. Mas espiritualmente falando, este indivíduo não é realmente um guerreiro. Lembre-se que tanto faz se você destrói ou não o seu inimigo, aquele indivíduo vai eventualmente experiênciar a morte. Todo mundo tem que morrer, então não há necessidade de destruir alguém que consideramos inimigo e que está sujeito a morte de qualquer maneira. O verdadeiro significado de guerreiro em um ponto de vista do Dharma é o de subjugar o inimigo da mente para remover a raíz do sofrimento.
Então nós explicamos bodhichita e o desenvolvimento da bodhichita como o desejo de liberar todos os seres sencientes. Esta é a atitude do guerreiro. Como principiantes, nós não temos a bodhichita firmemente estabelecida em nossas mentes. Entretanto, nós precisamos tomar o voto e fazer o compromisso de que nós vamos desenvolver a bodhichitta sempre.
Existem muitos tipos de compromissos ou votos que são referidos como "samayas". Existem os votos pratimoskha ou compromissos físicos tais como não matar ou roubar outros seres sencientes. Existem outros votos chamados sosotarpa, ou votos de auto-liberação. O voto de bodhisatva é baseado na mente. Parece ser mais facil guardar votos físicos tais como não roubar ou não matar, porque enquanto você não matar ou roubar alguma coisa, você é capaz de manter seus votos intactos. O voto de bodhisatva é um tópico de atitude e uma maneira de pensar. Nossa mente desenvolve muitos pensamentos, positivos e negativos, então parece mais difícil guardar um voto da mente. Entretanto, embora os votos físicos pratimoskha, como não matar ou não roubar, possam parecer mais fáceis, uma vez que você tirou a vida de um ser ou roubou alguma coisa, você realizou as ações físicas que quebram o voto. Então, os votos pratimoksha são considerados como um pote de argíla. Uma vez que o pote é quebrado, não pode ser reparado. Com o voto de bodhisatva, mesmo que você possa desenvolver muitos pensamentos negativos, fisicamente você não realizou uma ação prejudicial, tal como ter matado alguém. Você pode imediatamente mudar a atitude negativa para alguma coisa positiva. Desta forma, o voto de bodhisatva é como um vaso feito de ouro; se cair, ele pode perder a forma, mas pode ser restaurado de maneira que volte a forma original.
Nós devemos entender e apreciar nossa boa fortuna de ter a oportunidade de tomar o voto de bodhisatva. Nós não deveriamos ter medo de ser incapazer de guardar o voto em nossos corações em todas as ocasiões. No momento em que nós realizamos que estamos desenvolvendo um pensamento negativo, nós podemos sempre mudar e transformar aquela atitude, então não há necessidade de ficar receoso sobre tomar o voto. Nós também devemos apreciar o fato de ser capazes de aprender tais métodos.
Nós vamos agora falar sobre os benefícios do voto de bodhisatva. Nos ensinamentos sutrayana, existem 230 benefícios que foram descritos pelo Buda. Nós vamos condensá-los e explicá-los em 4 pontos.
O primeiro benefício de ter obtido o voto de bodhisatva é que através da prática da bodhichitta, nós vamos aprender como remover o sofrimento e obter felicidade. Nós iremos reconhecer que a raíz de toda felicidade é a bodhichita.
Segundo; tendo desenvolvido a bodhichita, não apenas nós iremos experiênciar nossa própria felicidade que é livre do sofrimento, mas com o voto de bodhisatva, nós somo capazes de beneficiar os outros dando felicidade e removendo sofrimento. Por exemplo, há um longo tempo atrás Buda Shakyamuni girou a roda do dharma na Índia em um lugar chamado Bodhigaya. Devido ao Buda ter girado a roda do dharma e revelado os ensinamentos, eles se espalharam por muitos outro países onde as pessoas os praticaram e atingiram a completa budeidade, a experiência da felicidade última livre do sofrimento. Como todos esses seres obtiveram a Budeidade? Eles fizeram isso seguindo as instruções de Shakyamuni Buda. Como Shakyamuni Buda ele próprio obteve o nível da experiência última da felicidade? Bem no princípio ele desenvolveu o que é conhecido como Bodhichita. Através do desenvolvimento e perfeição da bodhichita, o Buda foi capaz de beneficiar seres inumeráveis.
Quando nós começamos a desenvolver a atitude altruística da bodhichita, ela pode parecer bastante limitada, como um número muito pequeno de tais pensamentos surgem na nossa mente, e nós pensamos que isso realmente não pode ajudar ninguém. Entretanto, a um longo prazo, como a bodhichitta se desenvolve, nós nos tornamos mais familiares com ela e realizamos que esta atividade búdica é a fonte de toda felicidade, e o método para remover o sofrimento e beneficiar incontáveis seres.
O terceiro benefício de obter o voto de bodhisatva e desenvolvimento da bodhichita é que desde que todos nós temos nosso maiores inimigos dentro de nós mesmos, as emoções conflituosas, através das quais nós experiênciamos sofrimento infinito, é a bodhichita que nos dá a força para superar tais emoções conflituosas. A Bodhichita é como uma espada que corta todo o sofrimento.
O quarto benefício de desenvolver a pura bodhichita é que ela é a raíz da obtenção da felicidade última para si mesmo e para os outros. Se não é pura, nós não podemos experiênciar felicidade e nem ensinar aos outros a experiênciar felicidade. A Bodhichita é como uma preciosa jóia que realiza todos os desejos.
2006-08-03 02:38:36
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answer #8
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answered by Anonymous
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