諸惡莫作眾善奉行自淨其意是諸佛教；以何來自淨其意

Question

諸惡莫作。眾善奉行。自淨其意。是諸佛教。
此句為朗朗上口的經典名言。字面上很清楚。

不才恭敬請教各位前輩大德：

一．所謂「自淨其意」之「意」是指什麼呢？
二．所謂「自淨其意」以「何」自淨其意呢？
三．所謂「是諸佛教」之「諸佛教」為何意？

此提問為下列提問之衍生題，
敬請參考：

問題：離妄無『真』、離妄趣『真』；何謂趣、兩真字同義嗎
位址：http://tw.knowledge.yahoo.com/question/?qid=1306071003087

懇請眾前輩大德善知識惠予指導。感恩喔。阿彌陀佛。

再次感恩各位前輩大德。阿彌陀佛。
恭敬合十。感恩喔。南無阿彌陀佛。

♫~♫~♫～～南無阿彌陀佛～～♫~♫~♫
♫~♫~♫～～南無阿彌陀佛～～♫~♫~♫

要常感恩！
念阿彌陀佛！
依靠自性彌陀！

♫~♫~♫～～阿彌陀佛～～♫~♫~♫
♫~♫~♫～～阿彌陀佛～～♫~♫~♫

感恩～感恩～
阿彌陀佛～阿彌陀佛～
南無阿彌陀佛～南無阿彌陀佛～

Answer 1

一．所謂「自淨其意」之「意」是指什麼呢？二．所謂「自淨其意」以「何」自淨其意呢？ans:野史上說了望梅止渴的典故.領著大兵的曹操.口裡勾畫梅林的模樣.止住了眾兵之渴.這個渴事實上並不是曹操解的.意即是何.何即是意.是兵自己解了自己的渴!!這兵如去等找到梅林鐵定是渴死的.佛比如是曹操.明知等要找到梅林.眾兵一定渴死.甚至不相信.所以為了止眾生之渴故說了諸惡莫做.眾善奉行.待眾生有能力諸惡莫做眾善奉行後.循序漸進說自淨其意說眾生眾生.但一般解釋的自淨其意都著在妄中覓妄.就是在善裡覓惡.在惡裡覓善.沒完沒了.其實善即是惡.惡即是善.意就是何.何就是意.就是這麼淨而已 !!非是去另外淨個甚麼 !!當下就已經是妄.說找到真實處其實也是妄.普遍把執著當成放下的真的不少.要出夢的人他的必要動作就是放下而已.非是去覓夢的出口 !!他能放下之後再來就是放下放下!!

Answer 2

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Answer 4

【見相離相】，那個【離】字很深奧，能說一下嗎？離而不空嗎？那怎麼離？∼∼感恩。

Answer 5

迷時師度，
悟了自度。

信者需師，
解者需法，
悟者自性，
達者如來。

莫只言依法不依人。
皈依佛，歸依法，皈依僧。
佛何必說三皈依呢?

自性自度需已悟，
若煩惱盛，惑多不解，需明師度，
所以佛說皈依僧。

2006-07-10 15:57:12 補充：
【離】
《應為所住而生其心》

法無頓漸，悟有遲疾。

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Answer 6

自淨其意----------佛教的核心觀念就是無染覺性本自恆存。行者各人應善自護念。此處的「自淨」只是在指護念，而不是指在心念上做淨化的動作。因為在心上不管你加上「淨」或加上任何什麼，心就被污染了。至於諸惡莫作、眾善奉行--------只是在指隨順世間法，依循其規範而已。行者不應對世間二分法執持。行者應了知------善惡畢竟是「妄」也。所以，重點不是在這起頭兩句，而是在第三句------自淨其意。

Answer 7

是諸佛教

另外的一個意義，就是指諸佛所教的。

Answer 8

佛教的教義是什麼？首先就是「諸惡莫作」，也就是一些壞的事情、不好的事情，不要去做；其次要「眾善奉行」，一些善的事情、好的事情要盡量多做；更進一步還要「自淨其意」，要把自己的心念淨化，把它清理得乾乾淨淨，這種心靈的淨化，是佛教最特殊的地方。 比如前面所說「諸惡莫作，眾善奉行」，世界上所有好的宗教都如此提倡，並不是佛教獨有的主張；可是惟有「自淨其意」是佛教所特別強調的，這就是佛教的特色。　釋迦牟尼佛要我們把心念淨化，就好像很多東西要把它純化，要提鍊得很純。 比如說金礦，我們要把金礦裡面的金提鍊出來，不但把金提鍊出來，還要把這個金純化，把它純化到百分之九十九點九九九九的程度，有六個九——我們現在可以買到很純的金是六個九的，七個九的就很難了——是接近百分之百的純化過程。 修行人對於自己的心念也一樣，要把心念純化，這是佛教與其他宗教不同的地方；而且佛教在純化我們的心念方面有獨到的方法，有獨到的能力。 前天我在此間的佛教圖書館講了「攝心內證」，攝心內證本身就是一個把心念純化的過程。昨天我又在佛教圖書館講了「十二因緣」，探討了我們心靈的結構及其特徵。我們在純化心念的時候，是不能忽略心靈的結構和它的特徵的。從以上這些事情我們可以了解「自淨其意」是佛法的重點，也是我們學佛要特別注意的地方。 我們的心念純化到最後最清淨的時候，是種什麼狀況？那是回到了佛性，回到了本性、自性，它的特徵就是「清淨」，就是「不可說」，就是「空」，就是「不動」，就是「不壞」……等等，這些特性都出來了。 大家可能想問：什麼情況叫做清淨？什麼情況叫做污濁？我可以給一個簡單的定義，作為清楚的判別標準——只要有相，就不清淨。「清淨」的意思就是無相，無相就清淨，有相就不清淨。所以佛經裡面說：「離相成佛」，只要離開了相，就成佛了；也就是你能夠離開相，把不清淨的離開，把不清淨的去掉，那麼你就清淨了、就成佛了。 所以「自淨其意」怎麼淨？就是要離相！而且我們不只是要離肉眼看得見的相，還要離肉眼看不見的相。 各位大概都知道，天眼或者定中可以看到一些景像、看到一些境界，但千萬要注意：只要被你看到了，那些都是相，都是要去掉的。所以只要有相，就不清淨。 大家可能會想，如果見到佛相、菩薩的相是不是也要去掉？正確的講法，菩薩相、佛相還是相，只要是相，就不是法身佛，所以仍要去掉。凡是能被你看到的相，一定是化身佛；如果這個相非常莊嚴、非常高大，甚至比山還要高，那就是報身佛——也就是化身、報身才有相，才會被你看到；如果是法身佛，一定沒有相，有相就絕對不是法身佛。 在這樣的狀況下，我們修行人就要特別注意，往往在修的時候，我們能「自淨其意」、能離相，也就是肉眼看到的相我們知道要離，也會離；但是定中看到的相、天眼看到的相，就離不開了，以為那不是相——其實那還是相，這點一定要弄清楚。這些相都是要離開的，因為雖然它比肉眼看到的相要清淨一點，但是還不夠清淨，還沒有達到無相。 如果各位昨天曾到佛教圖書館聽我講「十二因緣」，那我現在就借用「十二因緣」的系統來說明。 其實天眼所見的相、定中所見的相還只是在「十二因緣」裡面「名色」這個層次，離開破「無明」還非常遠；往上還要破「識」、破「行」，才能再破到「無明」，破了「無明」才能出三界，才算成功，才能稱得上是佛，或者是辟支佛，也才能稱是一個成道者。 如果還只是停留在「名色」這一個層次，他的形像在天眼看起來或在定中看起來有佛菩薩的樣子，就以為成就了，那是弄錯了，其實離成道還差很長一段距離。所以「自淨其意」，是要不斷地把相抽離掉；這不斷離相的過程，就是「自淨其意」。