[儒]孟子 荀子 比較(幫編排 條列式)

Question

孟子
性善論(內向修身) 仁、義、禮、智 善端 盡性
法先王 王道,仁政,重視民意(民本),討伐無道之君
盡心知性，所以知天 天人合一
自覺心 內在 內省 主觀
心即理 道德 尊德性 心學(上達)
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荀子
性惡論(外向修身:約束、教化)
法後王.尊君、隆禮(影響法家)、從道不從君
天能生物，不能辨物 制天命而用之
認知心 外在 客觀 認知
一致性規範 心只能照理不能生理
道問學 理學(下學)
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期中 申論題
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Answer 1

1.宇宙觀：孟子心目中的「天」，是萬物的主宰，並且有判別義理、是非的能力。因此，孟子把「天」看作為一切道德的根源，能主宰人的性和行，故人需「存心養性，所以事天；盡心知性，所以知天」。而荀子對「天」的看法，則剛剛相反。他認為「天」是沒有意志的，也沒有判斷是非的能力，只是一個自然的現象，與人事無涉。因此他說：「天行有常，不為堯存，不為桀亡」。此外，荀子認為與其順應自然，倒不如征服自然，使自然「為人所用，為人所使」，並從而提出「人定勝天」的主張。2.倫理觀：孟子主張「性善說」。所謂「性善」，即是說人性之中，而具善端，是與生俱來的特性，那就是仁、義、禮、智，稱為「四端」。「惻隱之心仁之端；善惡之心義之端；辭讓之心禮之端；是非之心智之端。」孟子指出，人之有四端就是「人之所以異於禽獸」的地方。此外，他認為人類的行為未達到「善」的境界，甚至成惡，只因天性受了物慾的蒙蔽或者是受到環境的影響。而荀子則主張「人性惡」，因為他認為人的本性是「好利而惡害」。他在說：「目好色；耳好惡；口好味；心好利；骨體膚理好愉逸。」而人為了滿足自己的慾望便會「則必爭」，這就是「人性惡」的原因。由於人生下來即俱有這些惡性，因此若任其順性發展，爭奪、殘賊、淫亂等惡行便隨之而起。所以，荀子認為要使人向善，就必須靠後天人工的節制和教育。 3.修養方法：孟子由於認為人有內在的「自覺心」，因此只須做足發揮善性的功夫，便可全力擴充存於內心的「四端」，這稱之為「盡性」。「盡性」的修養，積之既久，便可養成「至大至剛，充塞於天地之間」的「浩然之氣」，存養此「浩然之氣」，便能成為「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」的「大丈夫」，達到人生最高的目標。此外，孟子說：「萬物皆備於我」。故此，他認為求善不必向外界追尋，只須「誠心敬意」、「反求諸己」。 而荀子認為人是性惡的，若要使人歸於向善，就必須對人作出一些規限，即是「師法」。荀子說：「今人之性惡，必將待師法然後正，得禮義然後治。」由此觀之，人必須先克服「動物性」，然後才能得以為善。不過，這種「善」並非與生俱來，而是經人為、後天的歪曲，故稱為「偽善」。雖然荀子否定人有自覺之善心，但他承認人有「可以知仁義法正之質」，因此人亦能夠成「善」。另一方面，荀子以「禮」為一切典章制度、道德儀節之總名，故主張「隆禮」，來約束人的醜行。4.政治：孟子主張施行「仁政」。他認為政治的最高理想，是在於為人民謀求幸福、保民及救世。因此，統治者必須先有仁心，再培養出德性，才可施行「仁政」。而「仁政」的具體措施，就是行「王道」。「王道」的作用是使百姓安樂、家給人足。若君主能做到這樣，便可得到民心，國家自可富強安定。再者，孟子認為要真正地達到「王道」，就必須「尊賢使能」，任用賢臣來輔助君主。而荀子的政治思想是主張「禮治」。他積極鼓勵以禮樂制度來節制人之情慾，以克服人的惡性。並且，荀子亦憑著「禮」來使人民「明分使群」，即是使人類群居生活而不爭，殘賊淫亂等惡行而不行。此外，荀子亦靠「禮治」來維持社會的等級。他認為「禮」必須具有「別」的功能，使貴賤長幼、貧富輕重先有等差，然後再確定每人的權利和義務。權利義務既經確定，便可以使人各安其份，社會就自然安寧。再者，孟子提倡「民本說」。他指出「民為貴，社稷次之，君為輕」，認為一切的政治制度皆應為人民而設，處處為人民著想。同時，孟子指出政權的得失，是由人心向背所決定的。而且，他認為一個「君不君」、「臣不臣」、「父不父」的失道君主，可被人民推翻，因此他讚揚「湯武革命」。荀子主張「尊君」說，與孟子的「民本說」剛好相反。荀子說：「無君以制臣，無上以制下，天下害生縱欲，欲惡同物，欲多而身寡，寡則必爭矣，故百技所成，所以養一人也。」荀子認為君主如果沒有至尊無上的權力，便難以執行其職務。所以，他主張把權力歸於君主，並強調必須用君權使人民「服禮」。雖然荀子認為君主可以專權，但絕不可獨治，因他深信「君臣分工」，認為國家之行政運作應任用賢臣來輔助。這樣，君主便可不勞而治。另一方面，孟子主張行仁政，則必須效法先王的王道統治政策，故主張「法先王」。所謂「先王」，就是指禹、湯、文、武、成王、周公。他認為這些上代聖人，都能創出種種的愛民典章法則。故此，若以他們的政策來治理人民，便可事半功倍。故他說：「尊先王之法而有過者，未之有也。」雖然荀主張「法後王」，但並不代表反對先王政治的不完善，而是認為堯舜之道實在太渺茫，不足為法。況且，古事亦未必適用於當世。因此，他認為執政者應取法於近世的王道，即是周代文王、武王、周公所立的制度。所以他說：「欲知上世，則審周道」。5.教育理論：首先，在教育方針方面，孟子十分注重以教育來感化人之善心，認為「得天下英材而教育之」為君子之樂事。而荀子雖同樣是重視教育，但其目的是使人向善，從而消除人的惡性。再者，在教育方法方面，孟子主張「不假外求」，還必須靠自己的思考和恒久專一的學習態度，才能成材。同時，孟子亦主張自由發展，因勢利導。而荀子則認為先要以「聖人為師」，才可矯正性惡。此外，他認為學問在於累積，故必須循序漸進和鍥而不捨的精神。鑑於兩人性格之不同，所以在教材方面亦有所不同。首先，由於孟子的性格比較豪邁，故他長於〈詩〉、〈書〉，重視性情的培養，重義而輕利。而荀子的性格則較為細密，故他隆於〈禮〉、〈樂〉而輕〈詩〉、〈書〉，重視禮制對社會人心的約束力。