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學佛以滅妄歸真為宗旨,但佛書常見有全妄即真,全真即妄之語,請慈悲釋疑?

2005-11-20 04:02:30 · 4 個解答 · 發問者 Anonymous in 社會與文化 宗教信仰與靈性

4 個解答

佛法為中下根機之人,廣說斷煩惱而證菩提(梵語bodhi),斷生死而證涅槃,斷妄證真,這絲毫無差,如此修證皆落入次第,不得圓融教法,乃為二乘人所修證之法;大乘(梵語maha— yana)上根機之人,不說先斷後證,而說中道實相義,不二法門,不落階級,而入佛知見。妄當下正覺,妄即是真,真若迷,真即是妄;真由妄之正覺而得,離妄而真不可得故,真若迷,真即是妄有人會問:真是真,何以真會變迷呢?這是站在凡夫因位而言,譬如大家都有佛性(梵語buddha—dhatu),雖有佛性,但尚未見佛性,迷了本性,因迷故,所以稱真若迷,真即是妄,當妄若正覺,妄即是真,真與妄之間,正處於直接相互微妙關係,是故,離妄無真,離真無妄,妄即是真,真即是妄,迷悟染淨有別。六祖壇經云:『煩惱(梵語klesa)即是菩提(梵語dodhi),無二無別。若以智慧破煩惱者,此是二乘見解。上智大根,悉不如是。』維摩詰經云:『法無有比,無對待故。』

2005-11-20 04:24:22 · answer #1 · answered by Anonymous · 0 0

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2014-06-28 18:04:27 · answer #2 · answered by MLEPBLAOWIZF 1 · 0 0

「真」乃因「妄」而現!
「妄」也因「真」而顯!

「光明」因「黑暗」而凸顯其「光明」!
「黑暗」亦因「光明」而凸顯其「黑暗」!

兩者是依存的關係!

所以:「滅妄歸真」乃是妄想!

留「妄」入「真」或許可行!

2005-11-20 12:05:55 · answer #3 · answered by Anonymous · 0 0

善知識,Mindfreedom善知識引用六祖壇經云:『煩惱(梵語klesa)即是菩提(梵語dodhi),無二無別。若以智慧破煩惱者,此是二乘見解。上智大根,悉不如是。』末學特別加以補充說明。簡曰:弟子回京,主上必問。願師慈悲,指示心要。傳奏兩宮,及京城學道者,譬如一燈然百千燈,冥者皆明,明明無盡。師云:道無明暗,明暗是代謝之義。明明無盡,亦是有盡。相待立名。故淨名經云:法無有比,無相待故。簡曰:明喻智慧,暗喻煩惱。修道之人儻不以智慧照破煩惱,無始生死慼何出離。師曰:煩惱即是菩提,無二無別。若以智慧照破煩惱者,此是二乘見解,羊鹿等機。上智大根,悉不如是。道無明暗,明暗是代謝之義。明明無盡,亦是有盡。相待立名。內侍薛簡落在外相的分別上,故有明、冥之稱。吾等亦然。不住於覺,立刻掉入一切相。外相本有差異,但若提及了義之「道」,道不在外相的明暗分別上。明暗是生滅代謝,是外相不同狀態的相對名詞,例如貪、嗔、癡對戒、定、慧。貪、嗔、癡是真如自性被無明所遮,比如我在高品大飯店住聲生心的故事,那時就有嗔。可就在那同一剎那,淨在妄中,真如自性大放光明,馬上知道自己住聲生心,這是慧。所以貪、嗔、癡與戒、定、慧,都是自性起用後的不同狀態。但都不是自性本體,是故淨名經云:法無有比,無相待故。這樣的論「道」,對一般行者來說,相當困難。是因為一般行者不見本來面目,故執著於智慧、煩惱;善、惡;生死、涅槃之對立妄相。所以內侍薛簡才會如此說:明喻智慧,暗喻煩惱。修道之人儻不以智慧照破煩惱,無始生死慼何出離。有多少行者能見自己本來面目,確信「覺」即真正的「我」,而能離身心幻垢。是故大多行者皆落於外相的修行,始終以「有所得」的心,想要一「果」,想要「證得」,想要出離生死。煩惱即是菩提,「煩惱」是心的狀態,『菩提』亦是自性起用適當的心的狀態,兩者皆是心的狀態,都屬自性起用後不同的兩端,皆屬外相,但「真如自性」卻是無二無別。所以不是以外在的『智慧相』照破外在的『煩惱相』,而是住於『阿耨多羅三藐三菩提』,不住色聲香味觸法,應無所住而生其心。故慧能大師說若以智慧照破煩惱者,此是二乘見解,羊鹿等機。上智大根,悉不如是。簡曰:如何是大乘見解。師曰:明與無明,凡夫見二。智者了達其性無二。無二之性,即是實性。實性者,處凡愚而不減,在賢聖而不增,住煩惱而不亂,居禪定而不寂,不斷不常,不來不去,不在中間及其內外,不生不滅,性相如如,常住不遷,名之曰道。惠能大師曾答志道比丘,諸求二乘人,目以為無作。惟一佛乘,無有餘乘,若二若三。求二者,指在外求佛法,以為禪定、解脫是佛法者。這些未見本來面目者,不知自性虛空,包含萬象,萬象雖異,其性卻一。所以凡夫執著以智慧照破煩惱,卻不知智慧與煩惱皆是自性起用程度之差別而已。重點在應無所住而生其心。心迷則煩惱,心悟則智慧,如此轉識成智而已。若藉由煩惱即菩提的過程,發現都是自性起用,內見自性不動,名之曰道。

2005-11-20 10:35:16 · answer #4 · answered by 生命愛徒 7 · 0 0

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