道可道，非常道？到底可道不可道？

Question

道可道，非常道？
道若可道，何以可道者又非常道？
若不可道，何以不直言道不可道？
觀十餘版本道德經譯本，多有”自負”見解獨到，甚而至於批評他人，不容異議者，細關其”獨特”處，亦只換湯不換藥，以炫麗之文藻，或大量引經據典混淆之，敢於跳脫前人範疇者無一（或有，只在下孤陋寡聞，未曾拜讀過其大作）此感覺正如哥白尼時代以前”天動說”之神聖不可侵犯，”智者”們僅以描述如何天動各據一詞！
故敝人有此疑惑：道，可道否？至今未見一人敢以明說！
能否請各位先知抒以”個人見解”解惑，請勿再以”引經據典”方式拾人牙穗，以儒釋道，此類”經典”汗牛充棟，多以”智”自居，吾人不見其明，惟感受道德經內容並不推崇”智者”！
愚人之痴，倘容解惑，再三感恩！

Answer 1

我個人對「道可道，非常道」的解釋是:以人的角度來看天道 則看不出真正的天道所以「天地不仁 以萬物為芻狗」以平民的角度來看君王 則看不出真正的帝王之道所以「聖人不仁 以百姓為芻狗」這可從莊子的「北冥有魚...」中悟出 ^^

Answer 2

所以就是要努力的試阿
你不知道，就盡力的去做
因為沒有人知道
就算盡力去做了得到的結果
也是雖不中亦不遠矣
人生就是這樣阿
再說什麼是真正的道？
你覺得道是什麼就是什麼

Answer 3

　　道家思想以形上為根，形下為用。而觀其所以，亦不出司馬談《論六家要旨》所稱「殊途而同歸」，皆是為治天下而立之論。再據考證，老子應是與孔子同時或略晚之思想。不論如何，老子為南方思想和北方孔子（重人治而不論鬼神）所代表的思想相為抗衡是不容置疑的。所以若能掌握到老子之道和孔子之道間的根源差異，或不難於理解。
　　「道可道」應為一形上至形下的過程，不論是將第二個道解為「可說」或「可以為（某種具體的）道」，都是試圖將一形而上之概念化為具體之物事。而在老子的學說中，其「道」是統攝萬物的：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」，且道具有（恆）常、反（復）的特性。所以他不定於一物，他是統宰萬物的一種準則（或可稱自然），「字之曰道，強為之名曰大（達也），大曰逝，逝曰反。」；又由變而思常：「飄風不終朝，驟雨不終日；孰為此者？天地。天地尚不能久。而況於人乎？」
　　老子觀察到萬物的常與反的特性，變化無常，唯道（形上的自然概念）超越萬物而恆常。所以這種「道」他不能為萬物之一，不是一個實體的「對象」。所以才說「道可道，非常道」。約可譯成「如果有一個法則能成為萬物之一（以隨之而生死盛衰），那麼該法則即不是（能統攝萬物之）恆常自然法則。」

　　以此道存（概念存在）而不有（實體存在），所以有「無為而無不為」之言。行之以人事則為「守柔」與「不爭」，治國則為「小國寡民」。然須注意的是，將「道」實體化的行為，都是「強而為之」的，老子只是敘其所依順之理。
　　
　　相關資料可以參考勞思光《中國哲學史》冊一．道家概說。若是如其它先秦思想性的問題，可以往哲學和思想史方面的書籍會較有完整的解說。希望這樣對您有所幫助。

Answer 4

道,非如其字,有形有體有音!
道乃自然界的一種規則,不必外求,有內心深處著手,再由內而發推向所處的環境,
自然而然,會發現道就在身旁,週遭,無所不在!
舉例來說,四季循環,陰陽相衡,萬物相生相剋...等,皆是道
由內而外 師法自然,印證一切經典諸法,就會發現"道,可道否?"不是那麼重要
所以歸結以上諸點,道當然是可以道,但因它無形無體無音無質,硬要把他說的清楚,
除非聽的人也能親自體會,方可知道其中奧秘,故言非常道矣!
正是所謂如人飲水 冷暖自知啊!!