大、小乘之分?

Question

學佛是否大、小乘之分?有何差別?

Answer 1

佛教有大乘、小乘之分，有人問：「什麼是大乘佛教？什麼又是小乘佛教？」簡單地說，小乘是自度，大乘是度人的。「乘」是車乘，小乘是小的車子，可以乘載一個人，所以叫小乘；大乘是大車子，可以乘載很多人，所以叫大乘。我們應該學習大乘佛教的精神，利益方便很多人，讓人人都可以搭乘。大乘佛教的精神是什麼呢？有六點：

一、以布施來度人：度人首重布施，布施給人利益，給人快樂，給人歡喜，給人方便。

二、以持戒來節欲：人的欲望是無窮無盡的，節制欲望要靠持戒。持戒就是約束不當的、不好的，凡不可為的皆不能做。

三、以忍辱來修持：最大的修養就是忍辱。佛陀經常教誡我們，布施、持戒功德都不及忍辱，「忍一口氣，風平浪靜」，忍的功德很大，可以消災免難。

四、以精進來降魔：社會上有聲色、名利的魔，內心裡有貪瞋、煩惱、七情六欲的魔，如果要降魔，必須要有精進的精神、勇氣、毅力。學佛修行和作戰一樣，要用精進勇猛和煩惱的魔王作戰。

五、以禪定來安住：我們安住在金錢裡，金錢被人倒閉就煩惱；安住在愛情裡，當愛情起變化就煩惱；安住在朋友間，朋友離開了也要煩惱；最好安住在禪定裡，處變不驚，以不變應萬變。

六、以般若來化惡：以般若智慧化除世間上的種種惡事、惡因緣，才能自度度人。

因此，大乘佛教的精神是：

一、以布施來度人。

二、以持戒來節欲。

三、以忍辱來修持。

四、以精進來降魔。

五、以禪定來安住。

六、以般若來化惡。

小乘與大乘是最熟知的名稱，然南傳佛教中不自稱自己是小乘佛教，唯大乘佛教自稱為大乘佛教。這說明以大乘為己任，對小乘佛教開始有貶稱意義。同時，其中含有判攝的想法。通常小者，有小、少、劣三義；大者，有大、多、勝三義。乘是渡生死苦海，到涅槃彼岸，乘有運載義。又解釋小乘是小人所乘之物，大乘是大人所乘之物。以教理區別說，一方是淺，另一方是深，在行果差別上說有自利和利他及阿羅漢和佛果之不同。但在教理上區別不大明確，在行果上多少是有其絕對性的差別。

本來小乘，具體的，應該是指什麼佛教而說？實際上向來是指印度、中國、日本佛教的有宗，即以說一切有部為其代表，廣泛的包括了該部的前後所相同系統，加上現今流行錫蘭、緬甸、泰國的佛教。有部之說從古代般若經以來，大乘經論所稱呼的小乘佛教。所謂大乘經，在古代，其法數名相等及其他與小乘經幾乎沒有兩樣。所以大、小乘之區別是從處理態度的不同，結果其理論、實踐兩方面立場有了差異。向來有部所依的經、律、論，經以阿含經，律以十誦律，論以六足、發智、婆沙及此等同類論典。以阿含經被稱為小乘，所以佛陀說法也有小乘。又大乘說，佛陀是大、小乘俱說，因為當時眾生素質不同，為小乘根機者唯說小乘。在佛滅後為解說其系統，引述解釋其思想，大乘佛教興起，發現佛陀有大乘之說法。然而阿含經主要是原始佛教時代上座長老之編纂與誦持的經典，反映了這些人的理解而固定了一切，決不是如實表現出根本佛教的全部意趣。律、論也是這樣，但是這些阿含經及律部並未完全失去根本佛教原意，不得不從事批評的研究而加以選擇。這樣，在原始佛教阿含經及律部以前又建立根本佛教。近來，對於這些傳承問題的發現尚在處理中。如此，凡與根本佛教，以維持傳承，上座長老之上座部系統統稱為小乘佛教，處理與此根本佛教相反立場，即上座長老所反對的系統，經由大眾部發達所解釋的為大乘佛教。故以大乘佛教是佛教的正系，小乘佛教不過是旁系，因此大乘和小乘是從各人的態度與立場不同的說明。

Answer 2

大乘與小乘之區別為何



所謂『聲聞乘』者，乃謂諸眾生常勤精進安住正念，樂等引定離諸諂誑，信知業果不著五欲（財色名食睡），世間八法（又名八風，即利衰毀譽稱譏苦樂）所不能染，修善勇猛如救頭燃，常審諦觀諸蘊界處，恒樂安住所有聖種，具此相者名聲聞乘。所謂『獨覺乘』者，乃謂諸眾生具上述聲聞一切功德，復能於彼五取蘊中，數數安住隨無常觀，數數安住隨生滅觀，普於一切緣生法中，能審諦觀皆是滅法，具此相者名獨覺乘。所謂『大乘』者，乃謂諸眾生受持第一清淨律儀，修行第一微妙善行，具足第一堅固慚愧，深見深畏後世苦果，遠離所有一切惡法，常樂修行一切善法，慈悲常遍一切有情，具此相者名大乘。故依＜大乘大集地藏十輪經＞開示，三者具有下列數種區別：

（一） 菩薩摩訶薩為斷無量無數眾生生死流轉，為他說法；聲聞獨覺但為自斷生死，為他說法。

（二） 菩薩摩訶薩為令無量無數眾生渡四瀑流，為他說法；聲聞獨覺但為令己渡四瀑流，為他說法。

（三） 菩薩摩訶薩為除無量無數眾生諸煩惱病，為他說法；聲聞獨覺但為自除諸煩惱病，為他說法。

（四） 菩薩摩訶薩為斷眾生諸蘊煩惱習氣相續令盡無餘，為他說法；聲聞獨覺但為自斷諸蘊煩惱習氣相續有餘不盡，為他說法。

（五） 菩薩摩訶薩為成大悲等流果故大悲為因，為他說法；聲聞獨覺不為大悲等流果故無大悲因，為他說法。

（六） 菩薩摩訶薩於諸眾生有所顧念，為他說法；聲聞獨覺於諸眾生無所顧念，為他說法。

（七） 菩薩摩訶薩為息一切他眾生苦，為他說法；聲聞獨覺但為自息己所有苦，為他說法。

（八） 菩薩摩訶薩為滿一切眾生法味，為他說法；聲聞獨覺但為自滿己身法味，為他說法。

（九） 菩薩摩訶薩為諸眾生得勝法明，為他說法；聲聞獨覺但為自己得勝法明，為他說法。

由此觀之，菩薩摩訶薩無量律儀，普為除滅一切眾生大無明闇、大怖畏事、一切衰損，得大光明及大名稱，如實覺悟一切智智，為他說法；聲聞獨覺少分律儀，但為滅除自無明闇，得小光明及小名稱，如實覺悟少分法智，為他說法。是故聲聞獨覺無有於他實懷顧念，無有於他實懷悲惻，無有於他實不輕弄，無有於他實為利益，無有於他實為拔濟，無有於他實行薦舉，無有於他實欲稱歎，無有於他實無諂曲而行讚美，無有於他不顧己身令彼安樂，無有於他不起誤失身語意業，然而住大乘者，無有於己實懷顧念，廣說乃至無有於他發起誤失身語意業。