出離心與安住會自相矛盾嗎？要如何認清分辨？

Question

對一位修持者，出離心相當重要，但是安住的心卻又是'當下"之不二法門，
兩種心都很重要，如何共通？對凡夫之我，其中隱約之矛盾處有點不解？
諸位師兄有以教我。

Answer 1

善知識，在生活的體驗中，出離心與安住完全一樣，無有差別。
如Mindfreedom善知識所說：
『在世間一切萬法中，心不染著一切相，而能安住世間法，就是出離心不染而能安住法中的自性慧。』
末學在此依善知識言語，稍做解釋。【實是多此一舉，望Mindfreedom見諒】

『在世間一切萬法中』，意即吾等所接觸的一切人事物。

『心不染著一切相』，意即吾等能不住色、聲、香、味、觸、法生心，不被萬物所綁，出離心是也。在生活面，佛陀教導我們以四句偈作正方便法，對萬事萬物如是起觀：『一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應做如是觀。』因為看透萬事萬物的本質，故能出離。

『而能安住世間法』，當知佛法在世間，不離世間覺。當吾等對萬事萬物起觀之時，就是吾等自性起用。而且是自性『不取於相，如如不動』。此為真『安住』也。誠如六祖惠能大師所說：『真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境而真性常自在，故云：能善分別諸法相，於第一義而不動。』

『就是出離心不染而能安住法中的自性慧。』綜上所述，都是吾等的『自性慧』起用，而能在世間，又不被世間染，故曰出離心不染而能安住法中。

是故，誰在出離？誰在安住？
皆是自性令吾等能離，自性令吾等安住。

Answer 2

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Answer 3

出離心即心不著一切相,安住於心即非斷滅相而能圓融萬相..心常住於佛性本體中..
意即只有相在變化,不為相所轉所動,然任何一切相的存在皆具佛性,佛性乃不增不減不生不滅,唯有本體(佛性)不動如一,即空中不空,空中妙有之意,故要圓融萬相即一合相,若心仍存離相之心依然著相不離..
或可參考http://www.sundon.net/BOOKS/fa/1.htm
佛乘宗法性論　萬相圓通品一(節錄第一段)
眾生欲成佛道，自來只言見性與否？見性之途，別無二法，唯離相耳。離相之旨 ，不在於心，有心離相，相不得離，離相之心亦相故！唯以寂滅常心方真是離相 本意。
謂何為寂滅常心？曰覺悟無常正常用。覺悟無常者，於世間出世不執我法；正常 用者，乃是明瞭法性圓融諸般萬相。因應其間不阻不隔不絕亦不親不愛不迷，彷 若一鏡不將不迎，應而不藏。如是乃能不以心有相而得無相於心。

Answer 4

若想解脫，務必要有出離心，此心讓你奔向解脫。所謂安住，就是安於現狀，你若真能安於現狀，那就是解脫的境界了。這是兩個不同層次的東西，沒有矛盾的問題。你真能安住嗎？若能安住的話，就不必升起出離心了。事實上，凡夫都是無法安住的，天天妄想與慾望，心靈動盪不安，精神有各種苦惱，因此當發出離心，以脫離這個苦境。若能安住一切境，那當下就是解脫之境了。

Answer 5

對一位修持者，出離心相當重要，但是安住的心卻又是'當下"之不二法門，
兩種心都很重要，如何共通？對凡夫之我，其中隱約之矛盾處有點不解？
諸位師兄有以教我。
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在下拙見請參考
對於一位修持者,因為覺知自身全身上下都是業,所以產生出離的心.
也就是說當下除了現有的業要解脫,已經不想再造新業.
所以產生安住的心,時空限制之下,對自身往昔以來所造覺悟檢討安住其中.
心能安住,,才能出離.心若不安住,出離很危險.

Answer 6

在世間一切萬法中心不染著一切相而能安住世間法就是出離心不染而能安住法中的自性慧

Answer 7

出離心並不是厭倦及逃避的心態。出離心是要實修到某程度後才會產生的。
如果連安住這一步都還做不到，不可能生出真正的出離心。
所以安住當下老實修去便是。為此煩惱實屬無益。

Answer 8

<六祖大師法寶壇經>
師示眾云：「此門坐禪，元不看心，亦不看淨，亦不是不動。若言看心，心元是妄，知心如幻，故無所著也。

之後<金剛經>
法尚應捨,何況非法

Answer 9

"應無所住,而生其心":心無所執,一切隨緣自在