圓滿的教育與人生觀?

Question

圓滿的教育與人生觀?如何達到?

Answer 1

所謂「望子成龍，望女成鳳」，這是父母對子女的愛心。如果愛心當中有智慧，就能得到相輔相成的效果；相反的，如果過於溺愛，就可能產生負作用。所以，我們中國的教育思想就是「中庸之道」。這就是說，太積極了，會使孩子產生壓力，有情緒反彈、起無明；太鬆了，會使孩子懈怠放逸，兩者都不適當。 　　中國有一個故事，一個農夫看到自己的稻子長得又矮又瘦，心裡很難過，整天想著「怎麼樣才能讓稻子趕快茁壯，趕得上鄰家的稻子那麼茂盛？」他忽然想到一個方法，就到田裡面去把自己的稻子往上拉，把每一棵稻子都拉高了，自己感到非常歡喜，覺得這個方法真是太好了。不料，第二天到田裡一看，稻子全都枯萎了，這就是因為過份求好心切而產生的結果。 　　佛經裡也有一個故事，叫做「愚人吃鹽」。在一個鄉村裡面，有一個人到親戚家裡去作客，親戚很久沒和他見面了，於是準備了很好的菜飯來款待他。其中有一道湯淡淡的沒有味道，主人就叫他太太拿些鹽來放到湯裡，湯的味道就變得非常好。客人喝了湯，覺得這個湯特別鮮美，心想：這個鹽巴實在太好了。於是就向他的親戚要了一大包鹽回家。　　到了吃飯的時候，就吩咐他的太太把鹽放到菜裡。他想，這鹽巴只放一點點就那麼好吃，如果放多一點一定更好吃。放是把一包鹽全灑到湯裡、菜裡，結果鹹得不能下嚥。所以說，做事情要恰到好處。　　佛經裡面還有一個故事。釋迦牟尼佛有一個弟子叫做二十億耳，有一次，這位尊者誦經的時候很悲切、很激昂，釋迦牟尼佛聽到了就對他說：「你誦經這麼悲切，心中一定有很多煩惱，為什麼起這些煩惱呢？」二十億耳尊者說：「世尊，我出家修行很久了，看到別人得到三昧、證了禪定、乃至於成道、證果，而我不但沒有成道、證果，連三昧都得不到，所以自己覺得很悲傷，心也靜不下來，誦經也誦不下去了，請世尊慈悲開示。」佛就應機施教，問他：「你沒有出家以前是做什麼行業？」二十億耳尊者說：「世尊，我沒出家以前是彈琴的。」佛就問他：「好，我現在問你，怎麼樣把琴彈得很好？如果琴上的弦太鬆了，有沒有聲音？」二十億耳尊者回答：「世尊，弦太鬆了，根本沒有聲音。」「那麼，把這個琴弦上得很緊，聲音好不好聽呢？」尊者回答：「世尊，弦太緊了彈出來的調子也不好聽，甚至弦還會斷掉。」於是佛說：「我們修行也是一樣，心不能太緊張也不能太懈怠，太緊張容易生無明、起煩惱，反而定不下來；太鬆了，這個心又容易懈怠、散漫。所以，我們的心應該保持不鬆不緊，誦經的時候也是這樣子。」尊者聽了佛的教化，很快心就定下來了。　　這就是教育。無論我們教育子女，或是自己做學問、學任何東西，都應該保持不鬆不緊的態度，在儒家就稱為「中道」。我們佛法也有「中道」。「中庸之道」就是不會過與不及，這樣子來教育子女，子女一定能有所成就。 把佛法的道理濃縮起來，不外乎是修福、修慧。修福德，一方面是修一切世間的善法，如孝順父母、恭敬師長、慈心不殺，這是屬於倫理道德的範圍；二方面是修佛法上的善法，歸納起來有三種，一種是假觀善、一種是真空善、一種是中道實相善。修了這些善，才有福報，有了福報再配合我們的智慧，福慧俱足，做任何事情都會左右逢源。 　　在佛經裡面有一個故事，有兩位師兄弟，師兄專門注重修智慧，師弟專門注重修福報。修智慧就是看經、聽經；修福報就是多做一些善事、多做一些功德。這兩方面都有偏差，只修智慧這個人沒有福報，到最後轉世出家修行，證了羅漢果，但是常常托空缽，沒有東西吃；而他的師弟專門修福報，沒有修智慧，以致看什麼事情都看不清楚，結果最後一生墮落，變成一頭大象。可是這頭象長得很莊嚴、很有力氣，被皇帝看上選為座騎，每一次出戰得到勝利，皇帝就給牠配戴瓔珞、珠寶，而且封牠官位，可以說是吃得好、住得好。雖然如此，牠還是一頭大象。所以佛經裡面有一句詩，所謂「修慧不修福，羅漢托空缽；修福不修慧、香象掛瓔珞；福慧兩足尊，無上正等覺」。如果又修福德、又修智慧，將來一定能成就無上正等正覺。佛陀的果報稱為福足、慧足、福慧雙修，所以我們的教育也是應該要修福德、修智慧，才能成為「全人教育」。

Answer 2

這超出常識範圍內了..
能發現答案的只有自己

Answer 3

精進不懈以所學所習自利利他　終身學習並與他人交互教學相長
肯定並發揚自我存在價值　建立正確價值觀與人生觀　修習佛法即一良途

Answer 4

善知識，只要是出現『圓滿』兩個字，
以下的這句話，佛陀所教導的，絕對可用。
『不取於相、如如不動』。以白話解釋，惠能大師註解了一句。
『真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境而真性常自在。故云：能善分別諸法相，於第一義而不動。』
在吾等生活的實行面，最簡單者，就是除了自己的觀念以外，多聽聽別人的看法，若能以貫穿三界，整體生命的制高點看問題，則屬不可多得。