關於祈雨祭典—雩祭？

Question

中國古代進行的祈雨儀式「雩祭」
是從什麼時候開始的？
如何進行？各個朝代有不同的程序嗎？
有因時間不同而名稱不同嗎？

如果能提供詳細資料最好，
或是有「任何」中國古代祈雨祭典的知識也好～
感激不盡：）

Answer 1

禱龍習俗　 龐進 　龍是雨水之神，行云布雨、司水理水是龍的天職。但是，龍對做自己份內的事情，有時自覺、及時，讓老百姓喜聞樂見﹔有時就不自覺、不及時，背離老百姓的意愿：要雨時不雨，該晴時不晴﹔旱時井干泉涸，澇時江河濫溢。而且，龍和龍之間也有差別：有的龍很講職業道德，認真、負責、全心全意為人民服務﹔有的龍就疏懈、懶惰、玩忽職守。于是，就需要祈禱和祭祀，對那些盡職盡責的龍予以敬拜、表彰、鼓勵和慰問，對那些失職瀆職的龍予以提醒、督促、奉承、賄賂，甚至懲示，這樣，便形成了祈禱龍神的種種習俗。前邊談到過，商代曾流行一種是用來求雨的龍形玉“瓏”，其求法，大概離不了獻祭、禮拜、巫師作法之類。甲骨卜辭中的“作龍于田”，當是一種“造龍求雨法”：用泥土沙石等材料做一條龍在田里，籍此以求雨。這種方法，在《山海經》、《淮南子》等古籍中曾有介紹，如《大荒東經》言“旱而為應龍之狀，乃得大雨”，郭璞注：“今之土龍本此”﹔《淮南子﹒地形訓》言“土龍致雨”，高誘注：“湯遭旱，作土龍以像龍，云從龍，故致雨也”。這種造龍求雨法一直延續到漢代以后。“春旱求雨……甲乙日為大蒼龍一，長八丈，居中央﹔為小龍七，各長四丈，于東方皆東向，其間相去八尺……丙丁日為大赤龍一，長七丈，居中央﹔又為小龍六，各長三丈五尺，于南方皆南向，其間相去七尺……戊己日為大黃龍一，長五丈，居中央﹔又為小龍四，各長二丈五尺，于南方皆南向，其間相去五尺……庚辛日為大白龍一，長九丈，居中央﹔為小龍八，各長四丈五尺，于西方皆西向，相去九尺……壬癸日為大黑龍一，長六丈，居中央﹔又為小龍五，各長三丈，于北方皆北向，其間相去六尺。”這是董仲舒在《春秋繁露》中對西漢時期“造龍求雨”的描述，其場面是相當壯觀的。當然，不會是僅僅將這些各種膚色的龍造出來擺在那里讓人看，還要伴之以筑四通之壇，放置水蛤蟆、敬進清酒膊脯、祭生魚、燔獻雄雞公豬、埋死人骨，以及祝齋、跪陳、禮拜，穿和龍同色的衣服翩翩起舞，甚至在求雨日令夫婦偶處交合，等等。山東沂水縣韓家曲曾出土一塊半圓形的漢代畫像石。石上雕刻的“禱龍祈雨圖”可以為我們想象和理解“造龍求雨法”提供幫助：畫像頂部橫伸一條弧形的雙頭龍，龍頭向下張開作噴雨狀，下面有長跪之人頭頂盆皿接雨。龍下有鳳鳥、羽人、芝草和巫師作樂的圖案。雩祭，是古代求雨的又一種方式。從史載來看，至晚在兩周時期就有了雩祭。《左傳﹒桓公五年》中有“啟蟄而郊，龍見而雩”的話，這里的“龍”，大概指的是龍星，即東方蒼龍。全句意思是，每到初春時節，看到蒼龍星從東方升起的時候，都要由“官方”出面，舉行求雨的祭禮。《論語﹒先進》中有“浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸”的話，王充解釋“浴乎沂”是“涉沂水”，“像龍從水中出”。可見，所謂“舞雩”也是同龍相關的。到了隋代及隋以后，“龍見而雩”和造龍求雨法依然被延用。《文獻通考﹒郊社》載：“隋制雩壇，國南十三里，啟夏門外道左，高一丈，周二十丈。孟夏見龍則雩。……初請后二旬不雨者，即徙市，禁屠，皇帝御素服、避正殿、減膳、撤樂或露台聽政，百官斷傘、扇，令家人造土龍。雨澍，則命有司報州縣。”從上述記載可以看出，雩祭多由官方置辦，造土龍多是民間行為，二者目的一致，因此常常將兩種方式結合起來使用。唐、五代、宋時還流行“投龍法”和“畫龍求雨法”。開元二十六年(公元738年)，唐玄宗李隆基曾舉行“投龍”典禮，即以銅版刊刻祈福祈雨的告文，投入山洞或江湖。五代時，吳越國王錢謬曾下令在“洞府名山遍投龍簡”，以祈求“風雨順時軍民樂業”。另據《明室雜錄》載，開元年間，關中大旱，唐玄宗即于龍池新造一殿，令少府監馮紹正，在殿四壁各畫一龍。紹正先在西邊壁上畫素龍一條，“奇狀蜿蜒，如欲振躍”。畫到一半，便有風云隨筆而生。玄宗及眾官員站在壁下觀看，見龍的鱗甲都是濕的。色彩未上完，就有白氣從殿廡間逸出，入于階前池中，于是波濤洶涌，雷電隨起。一條白龍從池中扶搖而上，俄傾陰云密布，風雨暴作。不到一日，“甘露遍于畿內”。宋時，曾有人將三國時吳國畫師曹不興所畫的龍取出來置于水上，不久便“蓄水成霧，累日滂沛”。畫龍求雨法還被宋代官方鏤刻在木板上頌布于眾，簡要述之，即：選擇潭洞湖湫林木深邃之所，在庚辛、壬癸日，由刺史、縣令率領耆老鄉賢齋潔一番，以酒脯告社，筑方壇三級，壇上植竹枝，張畫龍。其圖以縑素上畫黑魚左顧，周圍畫天黿十星，中間畫白龍吐黑云，下畫水波，有龜左顧并吐黑氣如線。龍形飾以金銀朱丹。又設皂幡，刎鵝頸取血置盤中，用楊枝洒水龍上。待雨下足以后，奉獻以公豬，取畫龍投水中。屬于造龍求雨法范圍的，還有四川的“耍水龍”：頭戴柳圈，上身赤裸，折楊柳枝扎為龍形，執手中，沿街沿巷而舞。另有人在前面鳴鑼，家家備水潑淋。北京、天津的“小孩求雨”：家貼龍王馬神于門，瓷瓶插柳枝挂門之旁﹔長板一條，上塑泥龍，粘以貝殼為龍鱗，由小孩們扛著上街游行。口中喊唱著“青龍頭，白虎尾，小兒求雨天歡喜。麥子麥子焦黃，起動起動龍王，大下小下，初一到十八，摩訶薩。”“滑瀝滑瀝滑頭咧，家家小孩求雨咧。”“老天爺，別下咧，滑瀝滑瀝下大咧。大雨下到開窪地，小雨下到菜畦里。”等兒歌。除上述外，禱龍祈雨的習俗還有許多。如投虎頭骨求雨，唐代李綽《尚書故實》載：“南中旱，即以長繩系虎頭骨，投有龍處。入水，即數人牽制不定。俄傾，云起潭中，雨亦隨降。”蘇軾的詩作《起伏龍行》就生動地描述了這種習俗：“何年白竹千鈞弩，射殺南山雪毛虎。至今顱骨帶霜牙，尚作四海毛虫祖。東方久旱千里赤，三月行人口生土。碧潭近在古城東，神物所蟠誰敢侮？上倚蒼石擁岩竇，下應清河通水府。眼光作電走金蛇，鼻息為云擢煙縷。當年負圖傳帝命，左右羲軒召神禹。邇來懷寶但貪眠，滿腹雷霆喑不吐。赤龍白虎戰明日，倒卷黃河飛作雨。嗟吾豈樂聞兩難，有事徑須煩一怒。”顯然，此法是以“龍虎斗”的方式刺激神龍以求雨。另一種方式是投穢草臟物毒嗆魚類激怒龍神以求水祈雨。《水經注》載，某地有石穴一孔，清泉泠泠，泉下潛藏著神龍。每遇大旱，村民們便將枯葉穢草一古腦地扔進穴中。于是，神龍被激怒，“須臾水出，蕩其草穢。傍側之田，皆得澆灌”。又載，丹水下游，積水成淵，淵里藏著一條神龍。每遇天旱，村人便將有毒的芮草從淵的上游投下去，游魚碰著芮草，多被毒死。于是，“龍怒，當時大雨”。這個方式在廣東翁源地區被稱作“打龍潭”或“打大河”。打龍潭是把煤炭倒入龍潭，使魚類受嗆浮上水面，人們便吶喊著加以捕捉。藏在水底的龍受不了嘈雜的噪音和污水的侵染，就會降下大雨，借以驅噪和清污。打大河和打龍潭類似，稍不同的是讓魚類受苦后游向大海向龍王報告，龍王為了救自己的屬類而降下大雨。還有一種方式可以“咒龍興雨”命名。《抱朴子》載，外國有方士能發神咒，每臨江河水域，禹步吹氣，龍即浮出。初出時長達十余丈，方士一吹龍身一縮，以至于縮至數寸，可以放入壺中養起來。一旦遇到旱災，發壺出龍，放入江河水域，再行禹步吹氣，龍瞬間長數十丈，一會兒便四野雨足。《宣室志》載，唐代宗時關中大旱，天竺僧人不空三藏用尺余長的樺木皮做了一條小龍，以香水噴洒龍身，念動咒語，讓人將龍放入曲江。小龍入水，馬上成活，搖鬣振鱗，躍出水面。一會兒便身長數丈，像一條白練騰起于云天，于是陰氣凝聚，暴雨驟降。隨著佛教的傳入，“龍王”受到了中國老百姓的普遍歡迎和接納。于是，華夏大地，大凡有水的地方，都有了司理雨水的龍王，和大大小小的龍王廟，祈禱龍王的習俗也隨之產生，且流布廣遠，傳承至今。禱龍祈雨的形式各地大同小異。在江南農村，大多按“請龍”、“晒龍”、“送龍”的程式進行。“請龍”前全村人要洗澡淨身，戒食葷腥，掃淨街面，除了已婚女子，留在村中的人都要手持清香，提前到村口跪接龍隊。請龍隊伍人員眾多，有專司念“催神咒”的道士，有挑祭品者、抬“龍庭”者 @龍庭內置放“聖水瓶”，還有護龍隊、分銃隊、龍刀隊、長矛隊等。族長率領著這支龐大的隊伍，浩浩蕩蕩地開到龍潭邊，獻祭、焚香、叩頭禮拜，懇請神龍出潭。真龍當然不會有，有的只是龍的模糊集合對象 @泥鰍、黃鱔、烏龜、小魚等，得一條即可。然后將此“龍”請入聖水瓶，放入龍庭，許一番見雨后便演戲酬謝的愿。返回的路上，遇戴草帽者，令其摘掉﹔遇車水灌溉者，令其將水桶扔到一邊。進村后，舉行隆重的迎神儀式，然后將龍安放在本村的龍王廟供奉。翌日，族長率人抬著龍到旱情最重的農田里巡視。回來后，免不了還要燒香、叩頭、獻供、祈禱再三。請來龍王后，如果十天半月仍然不下雨，村民們就要把龍王抬到太陽底下曝晒，稱作“晒龍王”。擔當此角色者，多是兩位家貧膽大者，這樣的人不怕龍王報復 。他們手提木棍，氣勢洶洶地來到廟里，一邊大罵龍王沒良心，一邊將聖水瓶端出來放在太陽底下暴晒。晒過一陣兒，假裝什么都不知道的族長就會走來，說怎么不見聖水瓶了？你們膽敢對龍王如此不敬？將兩人“臭罵”一頓后，又重新將龍王請回廟中，繼續供祭。晒龍王的方法各地不一，有的地方一直要晒到天下雨時為止。事后，那兩位承擔晒龍王的村民可以獲得將兩畝租田白種一年，或其它相應的什么報酬。請龍、晒龍之后，不管何時下雨，都認為是龍王的功勞，都要為其慶功，演戲酬謝，這個儀式稱作“送龍”或“行龍會”。龍王戲一般要演三天三夜，如果還有人畜平安、驅虫祛病的祈求，就再加演三天三夜。戲演完后送龍王回宮。依然由族長領頭，龍燈隊、長號隊、鐃手隊入廟，免不了要焚香叩謝一番。然后由族長將聖水瓶放入龍庭，這時炮響銃鳴，鑼鼓咚咚，長號嗚嗚，龍燈隊歡然起舞。行龍的隊伍人多勢眾，由龍王報銃隊、舞龍隊、水族隊、舞船隊、高蹺隊、虎頭押牌、八面旗鑼、八面龍鑼、九蓮燈、龍旗、彩旗、大令旗、小樂班、大頭和尚、龍庭、抬閣、航船鼓架等組成，先繞村庄一周，村民傾家出門歡送，然后上路。所過之村，村口皆有供桌迎送，該村族長亦率其村民向龍王叩頭上香。行到龍潭邊，族長親自將聖水瓶由龍庭里請出，擺上供桌，燃香、明燭、叩拜、念歡送詞，末了，將龍王放歸龍潭。西北黃土高原的“抬龍王”也很有特色 @電影《黃土地》里曾有表現。其活動一般由村中有名望的長者出面組織，聚合數十人到數千人不等。抬龍王前，先要到龍王廟里去抽簽問卦。進廟后，長者跪下，大家也都跪下。所謂的“卦”，是一根八面體的小木棒，稱作“八卦”。上面寫著“三日雨足”、“行人早回”、“人心不誠”、“五谷丰登”、“走拾雨旺”、“口愿不明”、“風調雨順”等條目。長者祈禱一番后，將卦滾下去。待卦停住，如果卦面上是“走拾雨旺”四字，長者就大叫一聲：“龍王愿意出山嘍 @！”祈雨隊伍便立刻形成，陰陽師抱起了葫蘆狀的聖水瓶，眾人抬起了轎式龍王樓。這龍王樓用木頭做成，里面供著龍王的神像或牌位。長者一聲吶喊：“馬腳們，跟著龍王走哇！”頭戴用柳條編織的“雨圈”的馬腳們就抬起了龍王樓。行走的路線沒有規則，忽上忽下，左顛右撞。到河邊后，龍王樓在原地轉圈，陰陽師將繡有青龍白云的祈雨旗披在身上，將聖水瓶放入水中，看瓶子是否一下子能灌滿。如果未滿，領隊的長者就得再行三拜六叩，再問卦。卦面若是“口愿不明”，長者就說：“卦是好卦，草木之人，不解八卦……”若是“人心不誠”，長者就說：“天上星多月不明，地上人多心不公，山里山高路不平，河里魚多水不清……”一邊說，一邊讓陰陽師再用聖水瓶祈水。如果還是祈不上水，長者就率領大家跪下來，面對蒼天大聲喊唱。他唱一句“龍神老爺早下喲！”大家接唱一句“清風細雨救山民！”一遍一遍地唱，直到聖水瓶祈滿了水，這才由陰陽師緊緊地抱著，朝村里地里跑。眾人緊跟在后面，大家都不愿意將辛辛苦苦祈來的水丟撒在路上。據說經過這樣一番虔誠的祈求，龍神老爺就會大發慈悲，降下救命的雨水。在沿海地區，禱龍的目的一般不是為了求雨，而是為了漁業丰收，海事平安。如浙江舟山群島各小島每當汛期結束時都要舉行大規模的海祭，俗稱“謝龍王”。供品有豬頭、黃魚鯗、糖、鹽、雞、鴨、水果等，丰年倍增，歉年略減，有時雖然減產，但只要海事平安，也認為是龍王保佑的結果，供品也很丰富。供品一般擺放在船頭，由船主或船老大主祭，內容有焚香、敬酒、叩拜、念禱詞等等。有時還從大陸請來戲班，在海灘上搭起台子，連唱几天，以謝龍神。（選自龐進《呼風喚雨八千年──中國龍文化探秘》，四川教育出版社1998年出版）

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