請問一下有關於”史賓格勒”的問題<急需>

Question

我的學校要我做一份報告裡面有一個是要我介紹史賓格勒的1國籍2在哪方面有所成就3有何種代表史觀或思想4有何代表著作或作品、主要內容為何5對當代有何重要影響
謝謝各位的幫忙

Answer 1

所有偉大的思想家都必須要對他生存的那個時代的危機提出警告、答覆或解決方案，史賓格勒所要回答的最大問題是：為什麼近代歐洲經過這樣大的進步，仍然發生許多混亂無力的致命危機？而他的答覆很妙：因為我們西方文化已經進入「文明時代」！
史賓格勒將世界上每一個高級文化的歷史都區分為「文化階段」與「文明階段」，前者著重於精神文化與學術文化的發展，後者著重於物質文明與軍事文明的發展，前者出現偉大的藝術、科學、哲學、宗教，後者出現偉大的帝國、國際性的大都會、強大的文化帝國主義，前者偏向唯心主義，後者偏向唯物主義〈表現在亞當.史密斯的自由主義經濟學，馬克思的唯物辨証法，現代人對功利主義與應用科學的崇拜、對宗教的科學理性懷疑態度等等〉，但我們怎樣應用這個理論到世界文化史去呢？
以中國文化來說，先秦時代是文化時代，漢唐宋明清時代就是文明時代；以印度文化來說，婆羅門時代是文化時代，佛教、印度教時代就是文明時代；以地中海文化來說，希臘時代是文化時代，希臘化、羅馬時代就是文明時代；以中東文化來說，早期基督教時代是文化時代，回教時代就是文明時代；以美索布達米亞文化來說，蘇美時代是文化時代，巴比倫、亞述時代就是文明時代；以埃及文化來說，古王國、中王國是文化時代，新帝國就是文明時代；以墨西哥文化來說，馬雅時代是文化時代，阿茲提克時代就是文明時代；以祕魯文化來說，印加帝國以前的時代是文化時代，以後就是文明時代了。
那麼西方文化呢？什麼是文化與文明對應的階段？史賓格勒說，十八世紀就是中間的過渡階段，十八世紀以後我們就進入文明的狀態中了！注意他的觀點，他認為我們這個時代的混亂，一切都是因為「我們已經進入文明階段了」，這是他一切悲觀思想的源頭。換句話說，對史賓格勒而言，文明是不好的、負面的、外在的現象，是「已經定型的事物」，是死板板、缺乏變化的東西，而文化是好的、正面的、內在的現象，是「生成變化中的事物」，是活生生、充滿動力的東西，因此一種文化進入文明階段就意味著它已逐漸喪失原有的文化創造力，只剩下對外擴張的可能性，所以文明時代充滿了偉大的帝國、世界性的大城市、強大的文化同化力，但學術文化的發展大致上只能沿襲與繼承前人的成就，很難出現本質上的革新變化。用史賓格勒的話來說，「文化時代」是文化靈魂的精華，「文明時代」是文化靈魂的木乃伊。
史賓格勒的哲學不是他自己發明的，而只是將歌德的部分哲學思想移植到歷史學領域罷了，但他這套理論確能解釋很多過去我們「知其然而不知所以然」的歷史現象，比如說：為什麼近代西洋人老是認為中國人停滯、俄國人野蠻？因為：中國人早已進入文明階段〈文化的老年期〉，西洋人正處於成熟的文化階段〈文化的壯年期〉，俄國人仍在青嫩的文化階段〈文化的童蒙期〉。史賓格勒對歷史現象透視力之敏銳，使他成為我最佩服的歷史學家之一，這種深沉鋒利的思想力恐怕為德國哲學所獨有，在英國、法國哲學界難得一見，對喜愛歷史的朋友而言，能享受這樣一本貫穿古今中外的整合歷史的著作，的確是人生一大樂事！我完全接受他對文化與文明的區分，但是我最不滿意他的一點，就是他對文明時代的一切都予以否定的態度，為什麼他認為文化就是好，文明就是不好？為什麼他認為西方一旦進入文明階段，就只有等待沒落的命運？
如果上帝肯給我們自由選擇時空環境的能力，那麼：
如果你是中國人，你願意活在西周時代的鎬京還是漢唐時代的長安？
如果你是日本人，你願意活在平安時代的京都還是德川時代的江戶？
如果你是印度人，你願意活在佛陀的戰國時代還是阿育王的帝國時代？
如果你是中東人，你願意活在猶太教時代的耶路撒冷還是回教時代的巴格達？
如果你是希臘人或羅馬人，你願意活在雅典時代還是亞歷山大城時代、羅馬時代？
如果你是西洋人，你願意活在巴洛克時代的羅馬、馬德里還是十九世紀的巴黎、倫敦、紐約、柏林？
答案是很明顯的，我們都願意活在文明時代。雖然文明時代不可能出現孔子、老子、佛陀、耶穌、蘇格拉底、穆罕默德、康德、笛卡兒這些宗師人物，卻有有能出現電燈、電影、電視、電話、電冰箱、電扇、電腦、電梯這些象徵高度物質文明發展的事物，文明時代的人類精神面是薄弱了，物質面卻增強了，這何嘗不是種補償作用呢？物質的創造與技術的革新依然大有可為，既然如此，要談沒落，恐怕還早得很呢！祕魯文化進入文明階段後只100多年就被滅絕，是因為不能抵抗西班牙探險兵團的攻擊；中國文化進入文明階段後仍然繁榮了2000多年，而且長期執世界之牛耳，這一方面是由於它地理位置的孤立，另一方面則是它強大的民族韌性與文化融合力。換句話說，文明時代的來臨並不一定意味著文化的沒落，相反的，而是這個文化達到前所未有的、最繁榮的階段，最顛峰的狀態。根據史賓格勒歸納的歷史規律，凡進入文明階段的文化都會受到一波又一波大規模「蠻族」的攻擊，對西方文明而言，二十世紀橫掃全球的共產主義革命可能象徵著第一波的攻擊，顯然這一波安全地渡過了，至少在武力方面，西方文明不必畏懼來自任何「蠻族」的挑戰。西方文明既然擁有壓倒性的技術優勢與壟斷性的物質優勢，這些文明優勢〈不是文化優勢〉絲毫沒有減退的跡象，再加上地球上沒有任何新生的「文化」起而挑戰它的地位，史賓格勒說西方「文明」將在未來幾百年內沒落，如果我們比照中國「文明」的歷史，會覺得未必如此，除非我們真的認為，西方「文明」的韌性不如中國。
那麼，我的意思是說史賓格勒的預言不準？倒也不是，史賓格勒真正想說的是西方「文化」已經沒落，我們現在所有的只是「文明」，照他的分析以及歷史的現實來看，這樣的講法是完全正確的，但是在他心目中「文明」是沒什麼歷史地位的，真正的歷史演變在「文化」階段已發揮殆盡了，「文明」是沒有什麼變化的、是千篇一律的、是循環不已的、是無機的生命。這種講法對不對還有待真正的歷史學家去批評，但純粹以一個歷史讀者〈而非歷史研究者〉的角度來看，文明時代的歷史的精采多姿，比文化時代有過之而無不及。兩次世界大戰和冷戰時代的歷史哪裡會比十字軍東征與英法百年戰爭遜色？三國時代的歷史哪裡會比東周列國傳遜色？就算史賓格勒自己，假如他不是一個活在文明時代的人，而是活在哥德式〈文化早期〉或巴洛克時代〈文化晚期〉的人，他就不可能看出西洋文化的全景，不可能寫出這樣一本巨著。所以史賓格勒不承認文明史的歷史地位，只承認文化史的歷史地位，是他的歷史觀中最大的缺陷。
我之所以特別欣賞史賓格勒的哲學系統，是因這一系統對東方文化的偏見較少，以一個東方人的立場來看，是比較可以接受的。史賓格勒不承認西方文化或希臘文化在世界文化史上有特殊的地位，又對上古-中古-近代三段論式的歷史觀多加打擊，顯示出一種超然的立場，這是十分令我欽服的論點，如果我們把他對東方文化的言論和孟德斯鳩、黑格爾、馬克思對東方文化的言論一比，就顯示出前者立場的客觀，後者是罔顧歷史事實，一廂情願地矮化東方文化。史賓格勒沒有西方本位主義的預設立場，他所描繪的是各大文化的「特色」，沒有強烈的褒貶意味，如果說他指陳其他文化的缺點，他對西方文化的缺點照樣坦言無諱，而且在許多方面，他甚至認為埃及文化與中東文化比希臘文化高明的多。可是史賓格勒還有你所不知的另外一面，他仍然有身為西方人的優越感，特別是身為德國日爾曼人的優越感，就是因為他對西方文化的觀察比別人透徹，所以他認為只有西方人才能發展出像他那樣高水準的歷史哲學，說穿了他的哲學其實是一種為文化算命的哲學；而且他雖然反對上古-中古-近代三段論式的歷史觀，但他其實也沒有辦法真正超脫這一侷限，他對各大文化論述最多、了解最深的也不過是希臘羅馬、近東、西方三大文化而已，恰恰符合上古-中古-近代的結構原型，其他的文化不過起陪襯作用而已！這不能怪他，畢竟在西方能看懂漢文、梵文文獻史料的實在太少，西方百科全書和專業論文所提供的相關資料既不夠豐富〈至少在史賓格勒那個時代是如此〉，也無法獲得主流史學界的重視。
史賓格勒認為每一文化都有一個發展主題，每一文化的生命都是用各種方式〈藝術、宗教、哲學、科學、建築等〉呈現此一主題的過程，這是一個前無古人的驚人創見。《西方的沒落》最精采的地方就是用一個文化的種種外在形式來驗證它的主題是什麼，這一主題和另一主題不同，因此不同文化間的外在形式也就如此如此的不同。
史賓格勒也是西方史學界少數敢正面攻擊希臘文化的人之一，也是少數敢指出基督教的弱點的學者之一。自古以來的西方歷史學家提到希臘總是贊不絕口，提到基督教總是驕傲地稱為「我們文化的代表性宗教」，就連湯恩比這樣開明的歷史學巨擘也認為「混合著希臘與基督教的文明」會走向世界性的大同主義，所謂「混合著希臘與基督教的文明」，他指的當然是西方文明。自然我們不會否認希臘對西方文化的影響，就好像中國對日本的影響一樣，文藝復興時代和啟蒙時代的歐洲學者們碰到新生事物時總是利用希臘文或拉丁文的字根首尾任意造詞，結果產生許多歐美通用的學術名詞；明治時代的日本學者在翻譯英文書的時候也是如此，他們在漢文典籍裡再三尋訪、不斷考量，終於製造出不少現代東亞各國通用的學術名詞。而我們也不會傻到去懷疑西洋人對基督教信仰的虔誠。但史賓格勒卻提出非常驚人的見解，他說：對希臘的崇拜不曾改變西方的生命感受，因為希臘與西方是屬於兩個完全不同的文明〈有點像印度與中國，兩個有同化和承傳關係但本質上完全不同的文明〉。他又說：不是基督教改變了西方，而是西方人改變了基督教本身。不是西方人被源自中東文化的基督教所同化，那只是表面上的外殼，其內在的靈魂已被西方人巧妙地轉型了。為什麼這樣說？請看原著自然分曉。
史賓格勒同時是第一個把中東文化視為一整體的學者，他能慧眼透視猶太、波斯、加爾底亞、早期基督徒、拜占庭、回教的共同點，這又是一個很精采的辨証，看了這個辯証我們才知道，今天的希臘人儘管在血緣和語言上和古代希臘人還很有關聯，但在文化上已非常傾向中東文化了，它已喪失了古代希臘羅馬文化的基本精神，而近代西方的精神對它而言根本是外來的，還不如土耳其文化親切。所謂上古-中古-近代表面上好像是西洋史的三部曲，其實背後隱藏了三支完全不同的文化圈體系，這和一脈相傳的中國史完全不同，明清時代的文化主題可以上溯到商周時代，但上古希臘、中古近東、近代西方的文化主題可以說是各不相干，史賓格勒是最先看出這一點的人，如果不是他的剖析，我們對今天西方人提供給我們的「世界史」不會有那麼透徹精闢的認識。
基督教傳教士向來以西方文化的先進來應證基督教信仰的優越性，可是看了史賓格勒的書後不免有所懷疑，第一，如果能以某一時代的最先進文明來應證其宗教信仰的優越性，那麼活在中世紀的人們就應該去信儒教、佛教、回教和拜占庭的中東式基督教，而不是西方式的基督教，這兩種基督教的不同，史賓格勒已經分辨地很清楚，如果要我簡單明瞭的解釋一遍，我可以說中東式的基督教含有尼采所說的「奴隸道德」的成分，強調「忍耐」「順服」等美德，要人做上帝或君王的順民，又含有神秘教義的色彩，在聖禮方面最重視「群眾的洗禮」，如果用馬克思的觀點來講，這種宗教是典型的「窮人的鴉片」，生長於加利利的窮鄉僻壤之中；西方式的基督教含有強烈個人中心的「強制道德」的成分，拒絕同任何和它自己不一樣的宗教親善或妥協，又具有積極侵略世界、改造世界、同化世界的理想特質，並引進了個人告解或懺悔的制度，它成長於羅馬大教堂般的華麗環境裡。聽起來好像很抽象，我舉一個例子大家就明白了：像景教就屬於前者，天主教和改革宗都屬於後者。而中古時代最先進的文明在中國、在印度、在回教世界、在東羅馬帝國，無論如何輪不到西方！
第二，雖然德國社會學家韋伯已詳細分析基督教〈其實只是狹義的北歐「新教」〉對近代資本主義發展的貢獻，但我的問題還是存在：到底是基督教改變了西方文化還是西方文化改變了基督教本身？因為原始的基督教是中東式的，和回教、猶太教的精神非常類似，是像綿羊的基督教，但近代的基督教卻是西方式的，不論是天主教或改革宗都有非常類似的精神，是像狼一般的基督教。起初是成熟的中東文化以其基督教征服了原始草昧的西歐日爾曼-拉丁世界，等到中東文化進入文明階段，也就是它到了逐漸僵化的階段，產生了阿拉伯人與土耳其人的國際性大帝國，另邊廂慢慢成熟的西方各國以自己的文化風格重新改造了基督教，把基督教的中東成分逐漸剔除出去，而完成自己的宗教特色。這樣看來，西方之所以先進主要應歸因於某些西方文化本身的特色，與基督教〈特別是原始基督教〉的關係實在不大，而今日西方社會之所以混亂，西方人心靈之所以空虛，主要也應歸咎於某些西方文化本身的特色。
第三，西方經濟與科學的發達真的應該歸功於基督教？資本主義說穿了不過是一種「賺錢的主義」，如果我們把記載耶穌基督言論的四福音書拿來檢驗，簡直找不出任何一句話支持或啟迪資本主義的發展，相反的，耶穌基督的思想甚至還有社會主義的傾向！耶穌根本不贊成人們「在地上」積蓄財富，還說了財主很多壞話，說明白點，一個完全由耶穌教義所支配的社會，也許可能出現繁榮的商業，但絕對不可能出現利滾利式的近代資本主義，那為什麼資本主義會出現在歐洲呢？因為歐洲人對耶穌基督的信仰是西方式的，不是中東式的，由於文化障礙而大量曲解了耶穌的教義。至於說基督教信仰對近代科學有很大的幫助，甚至大科學家們大多都是基督徒，這種論調無法解釋中東與西方的文化差異：在中東各國，無論哲學和科學怎樣的發達，都不可能與神學思想牴觸，無論是正統教派或是異端邪說，沒有任何一派企圖懷疑或否認神的存在，他們之間的不同只是教義的分歧罷了，不會危及神學的地位；可是在西方各國情形就不是這樣，在科學和哲學不發達的時代〈中古時代〉只能委委屈屈地作「神學之婢」，一旦科學和哲學發達起來，無神論就出現了，那些思想不成熟的人就企圖將神學丟到垃圾桶去了！為什麼會如此？我們難道想像不出西方人內心深處有一種非常強烈的叛徒性格，這種性格是中東人絕對不敢有的！以下就是我提問的重點：只有在西方社會，科學一旦興起就會危及神學的地位；也只有在西方社會，才會產生帶給我們現代人無數便利福祉的近代科學〈以上兩者都是在東方社會幾乎不可能發生的事〉，請問為什麼會這麼巧合？科學和宗教竟會這樣的牴觸？那麼究竟是西洋人改變了基督教，還是基督教改變了西洋人呢？
文科向來分為文、史、哲三大類，其中歷史是最特殊的一類。文學訴諸情感，其目的在喚起讀者的同情與共鳴；哲學訴諸理智，其目的在尋找對表面事物更深一層意義的解釋-所以中學生多喜愛讀文學，大學生多喜歡讀哲學。但歷史介於情感與理智之間，你能輕易地將它轉化為文學，也能輕易地把它轉化為哲學。文學、哲學、政治、經濟、宗教、藝術、科學、醫學、戰爭、性愛、社會組織等等，都各有其發展經過，有其源遠流長的歷史。歷史表現在對過去事物的紀錄之上，這些紀錄-不論是其態度是客觀或主觀的，也不論其目的是「發思古之幽情」的浪漫主義或「鑑古以知今」的功利主義-都是文化的記憶，任何一種文化，任何一個國家民族，如果它的過去是一片空白，那麼它的現在也就沒有任何生存的意義，沒有目的，沒有感覺，沒有傳統，沒有出路。世界上最能證明文化的存在與紀錄生命的意義的莫過於歷史，而史賓格勒的歷史哲學氣魄與視野之大確實令人耳目一新，不同凡響，因此成為比較文化學最早的經典之作。總之，看他的書會有「平衡」作用，「平衡」西洋人對希臘與基督教的誇大讚譽，「平衡」過分樂觀的理想主義，「平衡」對科學進步的無限嚮往，但對他對於「文明」處處否定的看法，我們就!要抱持「盡信書不如無書」的態度啦！
西洋文化和其他文化到底有什麼本質上的不同，竟使它成為近代人類的主流文化？這些「本質上的不同」的優點何在？缺點何在？西洋文化和中東文化的主要差異何在？西洋文化和希臘文化的主要差異何在？埃及文化和巴比倫文化有比希臘文化更高明的地方嗎？中國文化和埃及文化有相似的地方嗎？印度文化和希臘文化有相似的地方嗎？世界各國的文化有共同的命運嗎？對以上各項問題，史賓格勒的「西方的沒落」提供最令人拍案叫絕的答案！
以前我在台灣的時候就已累積不少關於中國史與西洋史的知識，以及一點點關於印度史與日本史的常識，可是這麼多零碎的知識既不能生吞活剝，又不能毫無下嚥，只能得到一片亂糟糟的歷史「印象」，雖然不能說毫無系統，但在整合世界史方面肯定是無能為力的。中國人的歷史觀太強調中國史與西洋史相提並論的觀念，顯然是認為中國文化足以作為東方文化的代表；西洋人的歷史觀從不承認西洋史和世界史有什麼不同，對他們來說那是一而二二而一的東西-所以兩者都不能盡如人意。
歷史有什麼用處？我們為什要要知道歷史？為什麼我們不以知道本國史為足，還想知道一點外國史？因為我們想要了解彼此！因為這是一個世界村的時代！歐洲人不能分辨泰國人與台灣人，他們把所有黃皮膚的都叫做中國人；亞洲人不能分辨德國人與法國人，他們把所有白皮膚的都叫做老外，在這種情況下，科技再怎樣的發達，經濟再怎樣的國際化，通訊再怎樣的無遠弗屆，我們都不能認識世界，只能看到一堆白皮膚與黑皮膚的人種基因罷了！怎樣才能認識人類世界？怎樣才能知己知彼？在這一方面自然科學的貢獻不如人文科學，但在人文科學中只有歷史才能提供最大的助益，比純粹的文學與哲學都重要得多！即使你通曉德語和法語，如果你對歷史所知甚少，也不可能對德法兩民族有完整的認識！若對人類世界有興趣，很難不對歷史發生興趣！
可是在我接觸史賓格勒的西方的沒落之前，我只能得到「比較有系統的知識累積」，看不到「真正天才的創見」，尤其看不見對世界史的完整又深入的解釋。史賓格勒的解釋其實是抄自歌德的，但是歌德只是提出大綱而已，並沒有把它應用到世界史去，史賓格勒卻應用得淋漓盡致。史賓格勒的史觀是「文化史觀」而非「民族史觀」，因為他認為不是民族塑造了文化，而是文化塑造了民族，在同一文化的羽翼下不同的民族各自發展，儘管個別的民族性、語言、歷史機運都不相同，但他們的文化人格是一致的，文化主題也是一致的。史賓格勒所謂的文化，等於我們今天所說的文化圈，所以他興致勃勃的講中東文化和西洋文化的不同，但講起德國與法國的文化差異卻沒那麼起勁。
史賓格勒認為，世界史就是世界各大文化的歷史，區分文化與文明的觀念對觀察世界各大文化的升沉起伏有很大的幫助，這一點確實是無可否認的。如果我們以文獻記載與考古發現為標準，人類歷史上最早的文化是埃及與美索布達米亞，出現在西元前3000-2600年左右，這兩個文化圈在西元前1800年左右進入文明時期，埃及逐漸出現強大的新帝國，美索布達米亞變成國際列強角逐的地盤，因此出現了巴比倫、亞述、加爾底亞、波斯等大帝國，然而在西元前1100年左右，希臘文化誕生於愛琴海，到亞歷山大大帝東征的時代〈西元前330年左右〉，希臘文化進入文明階段，整個希臘化世界變成列強爭霸的地盤，到羅馬帝國興起時為其高潮。以上就是上古史的主要線索。
中古史的線索起自中東文化的興起，中東文化從何時興起？在耶穌基督誕生前數百年，當時的波斯拜火教、加爾底亞占星學派、巴勒斯坦猶太教等共同產生了一種新的宗教思想，完全取代了過去埃及與美索布達米亞的舊文化，那就是：一神教思想，先知與救世主的觀念。可是，當時的中東各國先被希臘化列強佔據，後被羅馬帝國佔據，希臘人和羅馬人都將上古時代的希臘羅馬文化積極的傳播到中東去，使中東這一新興的文化無法常態發展，但是那時希臘羅馬文化已進入文明階段，已喪失其學術文化的創造力，所以兩大文化圈互相影響的結果造成一種畸形的狀態-用希臘羅馬的外殼來包裝中東的思想，以基督教為例，它的思想模式是純粹中東式的，但它的福音書是用希臘文寫成的；當時許多希臘哲學學派，如新柏拉圖學派，表面上披了希臘哲學的外衣，骨子裡反映的是中東的宗教思想；就連羅馬帝國本身，也逐漸變成了一個中東文化的國家，它接受基督教為國教，也接受中東文化的政教合一觀念。中東文化這一畸形的發展到西元622年回教興起時結束，由於回教的興起，中東文化斬斷了希臘羅馬文化的鎖鏈，正式進入文明階段，偉大的阿拉伯帝國、塞爾住土耳其帝國、俄圖曼土耳其帝國先後出現，它的影響力傳播到南洋群島與非洲南部，但回教的教義仍奠基於以前的猶太教與基督教，表現出純粹的中東色彩。中東文化在18世紀以後面臨「倖存」的命運。話分兩頭，整個中世紀的思想是以中東思想為核心，希臘羅馬文化名存實亡，只剩下一個空殼子，這個空殼子在拜占庭〈東羅馬〉帝國滅亡後〈西元1453年〉也煙灰雲滅。拜占庭帝國本身就是「用希臘羅馬的外殼來包裝中東的思想」最典型的例子，它的官方語言是希臘語，但它的學術思想是純粹基督教式的，用中東的宗教觀點重新解釋上古希臘的哲學思想是那個時代的慣技-舊瓶裝新酒。所以我們可以肯定的說，希臘羅馬文化對現代人而言，是和埃及、美索不達米亞一樣的死文化，今天的希臘人所代表的不是希臘羅馬文化，而是中東的基督教文化；今天的埃及人所代表的也不是埃及文化，而是中東的回教文化。
既然希臘羅馬文化是和埃及、美索不達米亞一般的死文化，為什麼西洋人還那麼的崇拜它？因為希臘羅馬文化的遺產對西洋人而言有特殊的意義，其實中東文化的部分資產〈基督教〉對西洋人而言也有特殊的意義，只是西洋人故意排斥基督教以外的其他中東文化。我們現在鏡頭轉到近代，我們要先問一個問題：西洋文化發源於何時何地？歷史教科書告訴我們的標準答案是：西洋文化發源於希臘，希臘文化始於荷馬的神話時代。然而史賓格勒卻說，你們大家都錯了，西洋文化和希臘文化根本是兩個文化圈，各有各的文化主題與文化人格，怎能混為一談？如果我們說歐洲文化起源於希臘，那沒話說，可是我們現在討論的不是歐洲文化，僅僅是西洋文化而已！你問我：這豈不是鑽牛角尖嗎？歐洲文化和西洋文化還有什麼不同？我可以答覆，廣義的歐洲文化包括希臘羅馬文化，也包括俄國文化，但以上兩者都不包括於西洋文化圈之內，不信的話，你到莫斯科街上問一個當地人看看，用英語問他說：你是不是一個西洋人？我敢打包票，他百分之百回答不是。
西洋文化起源於西羅馬帝國滅亡〈西元476年〉以後的幾百年，那個時候的西方世界是一片的蠻荒草昧，文化的光輝集中在中東的拜占庭帝國與回教帝國，西方則形成一個奇異的文化綜合體：北歐日爾曼民族的新興武力和南毆拉丁民族的殘餘文明交雜在一起，使西方世界進入中古封建時期。地中海文明的代表性民族是希臘人和羅馬人，但是西洋文明的代表性民族是日爾曼民族與拉丁民族，代表性宗教是天主教與改革宗。當年北歐日爾曼蠻族既滅亡了西羅馬帝國，又接受了西羅馬帝國的文明，自然也接受了「用希臘羅馬的外殼來包裝中東的思想」這個典型的中世紀神學觀念，所以早期的西洋文化相當依賴中東文明的成分，雖然武力上不斷對抗回教世界，甚至蓄意騷擾回教與希臘正教世界〈十字軍東征〉，但在文化上是中東人的乖乖弟子，他們透過中東人來認識外面的世界、吸收異國的文化，也逐漸產生了自己的文化。第5世紀到12世紀的藝術叫為羅馬式藝術，12世紀到15世紀的藝術叫做哥德式藝術，15世紀到16世紀的藝術叫文藝復興藝術，16世紀到18世紀的藝術叫巴洛克藝術，18世紀前半段的藝術叫洛可可藝術，18世紀末葉到19世紀初葉的藝術叫新古典藝術，這以後西洋歷史就走入文明階段了！由於啟蒙時代以法國為中心，傳播英美的文明理論〈民主政治、自由經濟、帝國擴張、眾生平等等等〉，後來拿破崙以武力將這些啟蒙觀念散布於全毆，於是西方各國就進入激烈競爭的帝國主義時代，偉大的大英帝國、法蘭西殖民帝國、德意志帝國、美利堅帝國互相爭霸，重演當年亞述與巴比倫爭霸於美索布達米亞的情景，也重演當年春秋戰國時代齊秦晉楚爭霸於中原的情景，那時在所有的非西方國家中，只有日本和俄國/蘇聯能登上國際爭霸的舞台！這就是西洋史的主要線索，也就是近代史的主要線索，完全不同於希臘羅馬的歷史。你問我：西方民族和希臘羅馬民族真有那麼不同嗎？我的答覆是：的確不同，像義大利人自稱是古羅馬民族的後裔，其實恰恰相反，義大利文化和古羅馬文化要表達的主題完全不同，就好像阿拉伯文化和古埃及文化要表達的主題也完全不同，我們以最淺顯的表達法來說，羅馬人殘忍好戰，重理性，重現實、長於法律、軍事、政治；義大利人浪漫多情，重古典，重抽象，長於藝術、音樂、宗教，天下還有哪一個民族在不同的時代裡有這般極端的民族性差異？唯一合理的解釋是，羅馬人和義大利人屬於兩個文化圈，前者活躍於地中海文化的文明時期，後者活躍於西方文化的文化時期。
以上史賓格勒已經把上古-中古-近代的各大文化的主要線索都分析過了，相信讀者們都會有一個印象，上古希臘、中古近東、近代西方的文化精華各有偏重，上古希臘最優秀的地方是哲學，中古近東最傑出的領域是神學，近代西方最驕傲的成就是科學，這一點史賓格勒並未明言指出，是我歸納史賓格勒的話時，寫著寫著忽然想到的。現在我們還得看看與三段論史觀毫不相干的其他文化的發展線索。中國文化據現有的考古資料能上溯到約西元前1500年的商朝，到春秋戰國時代時學術文化發展到最高潮，秦以後進入文明時期，精神文化的發展漸趨停滯，物質文明的發展則繼續著，一直到明朝初年仍有超水準的表現，但19世紀以後面臨「倖存」的命運。中國進入文明時期以後的2000年，哲學思想上大致只能侷限在孔孟老莊制定的框框內，至於佛教、基督教則屬於外來文明的影響了，文明時期的偉大思想家很有限，就算像董仲舒、朱熹、王陽明那樣的大哲學家，也不能跟「孔孟級」的思想家相提並論。史賓格勒沒有提到中國文明的衛星國-日本、朝鮮、越南-的發展，可能是認為他們吸收的對象本身已是「文明」，沒有什麼好提的。其實沒有那麼簡單，像日本，從吸收中國文明到形成自己的國風文化，再進一步轉變成他們自己的文明，其過程也是曲折動人。從歷史型態學的角度來看，日本直到德川家康建立幕府的時代〈17世紀〉才進入文明階段，韓國直到李成桂建立李氏朝鮮的時候〈14世紀〉才進入文明階段，越南直到黎利建立大越帝國的時期〈15世紀〉才進入文明階段。
印度文化起源於西元前1500年雅利安人的入侵，早期的印度文化稱為吠陀文化，以婆羅門祭司階級為中心，後來在西元前五世紀左右進入戰國時代，傳統宗教與專制王權式微，出現了佛陀級的偉大思想家和百花爭鳴的學術盛況，然後在西元前三世紀進入文明階段，先後出現了佛教大帝國與印度教大帝國，印度的歷史開始像中國一樣，合久必分，分久必合，週而復始循環不已，印度在13世紀以後被回教徒政權統治，此一文明在19世紀時也面臨「倖存」的命運。至於印度文明的衛星國史賓格勒同樣不屑一提，我們認為早期信仰婆羅門教的高棉帝國〈從第6世紀到13世紀〉只是印度支那各國的文化時期，在14世紀時泰國和緬甸建立起比較穩固的佛教政權後才進入文明時期，甚至西藏也是如此。
還有兩個值得一提的文化圈，就是墨西哥和祕魯，在哥倫布發現美洲以前最高的印地安文明。我們之所以稱為「文明」是因為這兩地最後都發展成國際性帝國的姿態，但像祕魯的印加帝國，到了文明階段仍只停留在結繩記事的地步，所以史賓格勒根本不承認它是一個「高級文化」，拒絕討論印加帝國的發展，在史賓格勒的心目中，印加帝國大概和非洲那些蘇丹族或班圖族的黑人帝國差不多，根本達不到「文明」的境界。但墨西哥文化就不一樣了，墨西哥發展出高級的象形文字，這些象形文字有的表音，有的指事，幾乎和中國象形文一樣成熟！〈不過他們的筆劃仍是圖繪式的，根本不便於書寫〉人家都說墨西哥有兩支土著文化，一支叫馬雅，一支叫阿茲提克，偏偏史賓格勒說其實只有一支，沒有兩支，這就好像希臘羅馬文化一樣，馬雅人類似希臘人，代表文化時期，阿茲提克人類似羅馬人，代表文明時期，所以墨西哥土著只有一支文化，而不是兩支！墨西哥文化在10世紀時進入文明階段，祕魯文化在15世紀時進入文明階段，兩者都在16世紀時毀於西班牙侵略者之手，今天這兩個文明是死的文明，我們或者還看得見當年印加人和馬雅人的後裔，但這些印地安人已經不再了解他們祖先的文化了。
倖存的文明仍有希望反攻主流文明〈西方文明〉，藉機扳回一城，但已死的文明就永無希望了！像日本就是反攻主流文明的急先鋒，從歐洲到美國，從南美洲到東南亞，到處可見日本卡通及其他流行文化侵略世界的現象，這股風潮至今未衰。像蘇聯不久前還以共產黨文化吸引全世界的朝聖者，雖然現在已經過時了。東亞動態的武術，南亞靜態的瑜珈，在20世紀才剛剛變成西洋文化的一部份，至於中東文化，光是基督教一項，西方人就消化不完了！所以我們認為東亞文明、南亞文明、中東文明的韌性超越埃及文明、美索布達米亞文明、希臘羅馬文明、馬雅文明，換句話說，倖存文明的韌性高於已死文明，這一點史賓格勒雖未明說，但從他的著作推測，他是完全同意的。

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