須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法，如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說、非法、非非法。所以者何？一切賢聖，皆以無為法而有差別。」
各位先進說說你的看法...........................
2005-08-12 09:16:43 · 3 個解答 · 發問者 Anonymous in 社會與文化 ➔ 宗教信仰與靈性
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2014-10-17 01:24:44 · answer #1 · answered by GFSLGRYBVZLU 1 · 0⤊ 0⤋
善知識，末學是如此體會。
須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法，如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說。非法、非非法，所以者何？一切賢聖，皆以無為法而有差別。」
『阿耨多羅三藐三菩提』，一般人依語譯為「無上正等正覺」，是個人本具之「最重要的無限的能」，既是「能」則遠離名相，故無法以一有限量的某一範疇的法相來說明，而佛也是對眾聖弟子個人所在的條件中，隨方解縛，給予一個業處，而能啟發眾聖弟子本具之「覺」，也無有定法，如來可說。所以須菩提以對上述佛與他的談話中「了義」的了解，作了正確的回答。
並且還延伸認知：如來所說法，皆不可取、不可說。非法是法的對立面，但非法本身並不是錯誤的法。就如同下列的例子，一個非常有個性，一般人認為的壞學生，導師對他是以愛來挽回，他卻認為是虛情假意，教官對他拳頭相向，他卻感受到真愛，這個時候在「愛的言語」對面的「拳頭」，就是非法、非非法的好例子。為什麼會是如此，須菩提下了一個結論：「一切賢聖，皆以無為法而有差別。」無為法，離因緣造作之法，因緣造作必定變異，如佛告訴波斯匿王：汝面雖皺，而此見精，性未曾皺。皺者為變。不皺非變。變者受滅。彼不變者，元無生滅。所以無為法者，不變異者也。一切賢聖皆從那「不變異者」生出萬法。哪一個是不變異者？則留給仁者自己思惟。
2005-08-12 11:23:53 · answer #2 · answered by 生命愛徒 7 · 0⤊ 0⤋
須菩提說:根據我對佛以上所說的理解,並沒有一個確定具體的東西叫做"最高最圓滿的覺悟",也沒有什麼確定具體的東西是如來向我們闡說的.
為什麼這樣說呢?因為如來所說的"法",都不能被當作一樣事物來執著,它本身是超越任何語言陳說的,真正說來它不是一切存在現象,也不是對一切存在現象的絶對否定.
為什麼這樣說呢?因為一切的賢聖都把無生無滅的存在實態當作"法",可是因為各人對無生無滅的存在實態有著悟解上和體證上的不同,這樣,他們的"法"也就有了或淺或深的差別.
ps:阿耨多羅三藐三菩提----梵語,意思是"無上正等正覺",即最高最圓滿的覺悟.
2005-08-12 09:45:22 · answer #3 · answered by asdy 3 · 0⤊ 0⤋