天變是常,地變是常,人變是常
變是常,不變是常
無常是常,究竟是常還是無常
請以你對禪的認知與見解回答
2005-08-10 06:08:54 · 12 個解答 · 發問者 Anonymous in 社會與文化 ➔ 宗教信仰與靈性
一切皆如是,無常即是常!
法本無生,何來生滅相?唯諸法因緣起故有生滅相!!
若了知此法,是名禪!
2005-08-11 18:58:35 · answer #1 · answered by ? 2 · 0⤊ 0⤋
陽光說的即是.當下即禪
2005-08-11 13:33:24 · answer #2 · answered by Anonymous · 0⤊ 0⤋
大家都很禪機喔~
常與無常,變與不變是二法,是生滅法,是對待法
我想無言以對
(想學維摩詰居士沉默不語顯不二法門)
2005-08-10 22:31:18 · answer #3 · answered by STORY 6 · 0⤊ 0⤋
師兄好:常依無常.無常依常.無常是常.究竟是天無二日~~
2005-08-10 16:23:44 · answer #4 · answered by ? 7 · 0⤊ 0⤋
睡覺的時候,好好的睡覺!
吃飯的時候,好好的吃飯!
工作的時候,好好的工作!
修行的時候,好好的修行!
2005-08-10 12:30:59 · answer #5 · answered by 陽光 5 · 0⤊ 0⤋
佛說四十二章經:觀天地,念非常;觀世界,念非常;觀靈覺,即菩提。如是知識,得道疾矣! 這段經文,對世間的一切假相,以及我們的真如本體,真假兩方面同時加以觀察。 「佛言」,就是釋迦牟尼佛說:「觀天地,念非常」,觀察天地,依一般凡夫的眼光看,天地,在頭頂所覆蓋我們的是天,在下面運載著我們的是地。依佛學說,天是指欲界,色界和無色界,共有二十八天,因此天包括了三界。至於地,我們這個世界,稱為南閻浮提,即南瞻部洲,整個的地,應該是四大部洲,天地涵蓋了整個虛空、宇宙。 依常情來說,世間所有的東西,都是無常的。「非常」,是不長久,無常的意思。但一般人都認為天和地是常住不會壞的,所謂「地久天長」,地也好,天也好,是永遠存在的。事實上,依現象界來說,大地並不是亙古不變的,以氣候來說吧,一年四季,氣溫都有差別,尤其是冬天,在中國北方,天寒地凍,到處雪花飄飄,一片白茫茫的。而在夏天,卻是非常炎熱,也是叫人受不了的,正如《千字文》所說的「寒來暑往」,氣象是變化無常的。 依今日科學研究,太空所有的星球,也不是永遠存在的,經過一段時間,也是會壞的。有時候天空降落隕石,就是太陽系裡的星球壞了,爆裂而掉下來的岩石。同時,也有好多新星球誕生了。佛教也講到「成、住、壞、空」,不論是宇宙的氣象,或者地理、物理等各方面,都是無常變遷的,好像菲律濱所發生的火山爆發,就是地底下的火山蠢動,把地層弄鬆了,再加上熱氣薰烤,地層溶化成為岩漿而噴出表層,因此,火山爆發,給居民帶來了極大的災難。證明地球不是永恆的。 有句成語,叫「滄海桑田」,有的時候,我們看到一片汪洋大海,但是,經過一段很長的時間以後,卻變成陸地(桑田)了。桑田,過了一個時候,也會變成大海。好像倫禮沓,本來我們可以看日落的那個海邊,現在已經成為一片很大的土地,雖然是人工造成的,但是天然的也未嘗不是這個現象。從「滄海桑田」,可以表明我們這個地球不是永遠不變的。 總而言之,天地有成、住、壞、空,形成以後,住了一段時期,就壞了,到最後一段時期,便歸於空,這是慢慢循環的。成、住、壞、空和生、住、異、滅,正說明了宇宙一切都是無常的,因此佛教導我們「觀天地,念非常」,我們對天地要加以觀察,雖說天地比生物的壽命較為長久,但到頭來也是無常的。 「觀世界,念非常」,世界,分開來講,世,在佛學上的定義,是遷流的意思,是從時間方面來講的。時間不停地在變動,因此,孔子看見流水,有所感觸地說:「逝者,如斯夫,不捨晝夜!」時間的消失,好像水日夜不斷地流著。世,包括了過去、現在、未來三世,過去的,已經過去了;未來的,還沒有到;所謂現在,當我說「現在」的這個時候,又成為過去了,所以,過、現、未三時,表示時間的無常性。 界,指方位:東、西、南、北、四維(東南、西南、東北、西北)、上、下,稱為十方,以方位來說明,是就空間方面而說的。 講到世界,不論就時間或空間來說,都是無常的,不會永遠存在的。時間不停地在遷流,方位,也不斷地更改,沒有固定的位置。為什麼說方位也是無常的呢?譬如說現在我站在講堂這個地方,是在諸位的西邊,然而就佛像、黑板來說,我又在東方了,所以,方位要看從那一個角度來說明,它是沒有固定的,也可以說是無常的假相。 「觀靈覺,即菩提」,靈覺,就是靈明的覺性,即是我們的本體心靈,佛經中稱為真如、佛性、法性、本覺等等,名稱雖然很多,都是指我們本來的覺性。菩提,譯為道或覺,也就是佛陀當初成道所證得的正覺妙果。我們每個人都具備的,是先天的佛性,這個佛性,現在因為被無明煩惱所覆蓋著,沒有辦法顯現出來,經過了修持以後,慢慢會證悟到我們的覺性──菩提,菩提是真心,是永遠存在的,無論佛出世,或佛不出世,都是常住的,這是真實的。 觀天地,念非常;觀世界,念非常;是就假的一方面來說的。觀靈覺,即菩提,是就真的(真如佛性)這一方面來說的。 「如是知識,得道疾矣」,假如我們能夠這樣的瞭解、認識世界、天地,或者世間的萬物都是虛幻不實在的,只有我們的真如佛性,是永遠不變的,同時依著佛陀所教導的方法去確實修持,對聖道很快地就可以證悟了。感恩^^
2005-08-10 11:23:50 · answer #6 · answered by Anonymous · 0⤊ 0⤋
你個人變不變有時候由你有時候由不得你
天地人常不常由不得你
禪不禪無關緊要;活得自在安祥才是人生的價值
2005-08-14 16:53:01 補充:
byron說得更是
但
知易行難
知難行易
知易行易
或
難知難行
各有造化
願大家平安自在
2005-08-10 10:37:52 · answer #7 · answered by 平 常 7 · 0⤊ 0⤋
善知識,
內見自性不動曰禪。
仁者住於天、住於地、住於人。仁者心動。
2005-08-10 08:19:19 · answer #8 · answered by 生命愛徒 7 · 0⤊ 0⤋
天變是常,地變是常,人變是常 變是常,不變是常 無常是常,究竟是常還是無常 如果您把時間加上去例如同樣地點天就從亮變暗又從暗變亮舉一個例子相信聰明的您就會懂了
2005-08-10 07:24:15 · answer #9 · answered by Anonymous · 0⤊ 0⤋
對禪的認知有如google打下搜尋之後的洋洋撒撒一大堆
不過腦中祗存對禪的感覺而說不出,所以就放任自然
沒有特別且執著的見解,此就是我的見解與認知
2005-08-10 06:20:07 · answer #10 · answered by Anonymous · 0⤊ 0⤋