請善知識為我解”恆順眾生”涵義

Question

請善知識為我解"恆順眾生"涵義
並請舉例,謝謝

我問的是普賢十大願中的恆順眾生沒錯.

非常感謝各位受益良多.

Answer 1

「恆順眾生」既有隨緣攝受眾生的意思，那麼，應如何攝受眾生呢？經論中提出四種方法：布施、愛語、利行、同事，合稱為「四攝法」。　　「布施攝」就是用布施的方法攝受眾生。無論供給財物，或是奉獻自己的身命利益大眾，或為眾生宣說佛法，或是幫助眾生遠離種種怖畏，皆是以布施攝令眾生起歡喜心的方法。不但佛教提倡布施，儒家也談布施，如《論語．雍也篇》中，孔子曾經告訴子貢說：「如果有人能夠廣行布施、救濟眾生，這種人不但可稱為仁者，簡直就是聖人了。」英國哲人法蘭西斯培根也說：「財富就像肥料，如果不予以布施，便失去了它的好處。」足見布施實是放諸四海皆準的善行。　　「愛語攝」就是遠離兩舌、惡口、妄言、綺語等口過，而以柔軟語、讚歎語、善言慰喻來鼓勵眾生。後漢龐統，每次稱讚別人的優點時，往往言過其實，有人好奇地請問他，他回答：「現在善人少，惡人多。當有人要行善、增長道業時，如果不讚歎肯定他，只怕行善的人愈來愈少。我努力讚美勸善，十人之中，至少有五人能因此獲得勉勵而繼續他們的善行，這樣不是很好嗎？」　　眾生都喜愛聽好聽的話，親近對他有益的人；而布施、愛語皆是順乎人心，導人向善，使人身心喜悅的行為。一般人常行布施、愛語，能改善人際關係；人人行之，則能促使社會詳和，消弭社會上暴戾之氣。因此，布施、愛語實是最普遍，也是最易行的善法。菩薩隨順眾生所好而行布施、愛語，不但能利益社會，且眾生於受益的同時，也對佛法產生好感，歡喜與佛法親近，乃至信受奉行，即可達到度化眾生的目的。「利行攝」就是行善利益眾生，使眾生因此生親愛之心，而願意接受佛法的教化。　　《大智度論》中記載：有一老比丘視力不佳，縫衣服時，不小心針線脫落，找了很久都無法尋獲，心中非常苦惱，於是呼喊請求幫助，佛陀知道了，立即現身前來幫助他。老比丘認出佛陀的聲音，歡欣無比地說：「佛陀，您已經圓滿成就無量的功德，為何不嫌這點小事，還來幫助我呢？」佛陀回答：「我就是因為心無疲厭，持續幫助眾生而成佛，現在雖已成佛，利益眾生的心仍然永不衰減。」老比丘感動萬分，懇請佛陀為他說法，因而啟發慧眼，同時也恢復了視力。佛陀為了度化老比丘，可以現身為他撿一根針，聖者平等視一切眾生如子，為了利益眾生而不捨小善之利行，於此表露無遺。　　以身口意之行利益眾生，乃是修行學佛者首先要學習的事。如居士到道場發心，或出坡作務，如擦佛像、打掃等等，或在行堂為大眾端菜飯，或禪七時擔任護七的工作，或關懷臨終的人，為他們助念……，這些都是「利行」，都是發自內心真誠的奉獻。藉由這種奉獻的精神與身體力行，一方面消弭內心慳貪、自私的習氣；另一方面，也可修得福報；同時，藉由這些利行與大眾結緣，將來當我們需要他人幫忙時，也一樣會獲得援助。出家法師們更是奉獻自己的一生，不分晝夜、不計報酬地為大眾服務。如知客法師和靄可親的為來寺參訪者介紹環境，大寮法師為大眾準備可口的齋飯，乃至住持法師說法不斷……。法師在無有疲厭的利他之行中，逐漸放下了自我的執著，長養慈悲心；同時，由於此等無私奉獻的精神，居士因而對法師生起敬愛之心，也歡喜到道場來聽經聞法，修福修慧。 　　由此可知，藉由「利行攝」的實踐，菩薩與眾生皆能同霑法益、增益福慧，即能達到自利利他的目的。 　　「同事攝」即是和光同塵，隨同眾生心之所好，作眾生的善友，並以身示教予以感化、薰習。　　佛世時，有一個人名叫醜鬼，長得極為醜陋。他的父親是一位大富長者，因為害怕名譽受損，而把他送入深山。到了深山，飛禽走獸也都不喜歡接近他，醜鬼為此感到十分痛苦。佛陀為了度化他，於是率領一群比丘來到深山。醜鬼見到佛陀與比丘們相好莊嚴，一時自慚形穢而遠遠地避開了。此時，佛就變成一個比他還要醜陋的比丘與他相遇。醜鬼一看：居然有人比自己更醜陋！不免心中感到安慰，於是毫不自卑地與這位醜比丘為友。有一天，醜比丘在林中打坐，入定之時，竟然越來越漂亮。醜鬼覺得很奇怪，醜比丘於是告訴他：「我每次入定時，就觀想佛陀及那一群比丘的相好圓滿，也許就是這個原因，使我的相貌變得好看起來。」醜鬼聽了便效法他，靜坐觀想佛陀的相好及比丘的威儀，結果，相貌真的變得越來越莊嚴！當他終於發現：原來這位醜比丘是佛陀所變現的，於是隨佛出家修行，不久證得道果。

Answer 2

恒順眾生，說難即難，說易即易。說難是我執難除，有了我執，就必然是順我則喜，逆我就怨；利我則近，逆我則遠；愛之欲其生，惡之欲其死。若說易，卻也很簡單，只要悲心懇切，隨順就會極為自然，無須用心做意，自必合乎這個法門。
一切順逆現前，決不會心存好惡，亦不必強做忘我，我執終可自除。難與易，實在只在一念之間。感恩^^

Answer 3

恆順眾生未成佛道先結人緣 　　在佛法裏講普度眾生要修四攝法，四個方便。那四個方便呢？ 　　第一是愛語攝。眾生喜歡聽好話，我們就講好話給他聽，喜歡聽柔軟話，我們就講柔軟話，愛聽慈悲話，我們就講慈悲的話。 　　第二是布施攝。布施有財施、法施、無畏施三種，由這三種布施，與眾生建立和諧的人際關係，最後，再以佛法去度他。 　　第三是利行攝。修菩薩道者，以身口意諸行皆有利於人，以損己利人的行為，感化眾生共修佛道，以達到度人的目的。 　　第四是同事攝。想普度眾生就要恆順眾生，眾生喜歡爬山，我也跟著他去爬山，藉爬山的因緣建立良好的關係，然後再弘揚佛法，使他契入佛智。跟著眾生的喜好走，是要把眾生轉成佛的智慧。 　　這些方便，我們都要知道，否則就無法度眾了。經常恆順外面的眾生，在佛法來講，就是未成佛道先結人緣。

Answer 4

請常唸 南無阿彌陀佛

Answer 5

善知識，有一菩薩在久遠之前直到現今，時時演出『恆順眾生』。
末學為仁者恭錄如下，說不定您讀過多次了。觀世音菩薩普門品。

無盡意菩薩白佛言：「世尊，觀世音菩薩、云何遊此娑婆世界，云何而為眾生說法，方便之力，其事云何？」佛告無盡意菩薩：「善男子，若有國土眾生、應以佛身得度者，觀世音菩薩即現佛身而為說法。應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身而為說法。應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法。應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法。應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法。應以自在天身得度者，即現自在天身而為說法。應以大自在天身得度者，即現大自在天身而為說法。應以天大將軍身得度者，即現天大將軍身而為說法。應以毗沙門身得度者，即現毗沙門身而為說法。應以小王身得度者，即現小王身而為說法。應以長者身得度者，即現長者身而為說法。應以居士身得度者，即現居士身而為說法。應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法。應以婆羅門身得度者，即現婆羅門身而為說法。應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度者，即現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身而為說法。應以長者、居士、宰官、婆羅門婦女身得度者，即現婦女身而為說法。應以童男、童女身得度者，即現童男、童女身而為說法。應以天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩侯羅伽、人非人、等身、得度者，即皆現之而為說法。應以執金剛神得度者，即現執金剛神而為說法。」

「無盡意，是觀世音菩薩成就如是功德，以種種形、遊諸國土，度脫眾生，是故汝等應當一心供養觀世音菩薩。是觀世音菩薩摩訶薩，於怖畏急難之中、能施無畏，是故此娑婆世界、皆號之為施無畏者。」

Answer 6

我個人ㄉ看法是這樣ㄉ.一個成佛ㄉ聖者.祂把一切眾生當作自己ㄉ孩子看.依照這個孩子ㄉ習性.以種種方便ㄉ法門.加以誘導使這個小孩走上正途.這是我個人ㄉ看法0

Answer 7

恆順眾生我不行,
恆逆眾生容易多了.

Answer 8

”恆順眾生”涵義?答: 恆,是 永遠的意思 . 反之, 則沒有永遠 停留的 念頭 .順 ,不逆不順 的意思 . 例如 :無法阻止 念頭的到來 .眾生,是指 念頭 . 所以 並不是 外面的眾生 .整句是 永遠不要 屈服於念頭 . 換言之,是轉念頭 而不是 消滅念頭 也 .

Answer 9

四十卷本《華嚴經》對於“恆順眾生”的詮釋﹐略可分為六層內涵。

　　第一﹑眾生的廣大範圍。

　　恆順眾生的對象是沒有界限的。它廣及四生九類。經文所謂“盡法界虛空界十方剎海所有眾生種種差別”。換句話說﹐一切世界一切生命都是關懷的對象。

　　第二﹑隨順眾生的態度。

　　經文所謂“如敬父母﹐如奉師長及阿羅漢乃至如來﹐等無有异”。換句話說﹐恭敬心是隨順眾生的基本態度。這種恭敬﹐不但是下輩對長輩﹐更是把一切眾生視同如來。《法華經》所謂“常不輕菩薩”的精神﹐與此完全一致。

　　第三﹑隨順眾生的具體作為。

　　依經文所述﹐包括“於諸病苦﹐為作良醫”﹑“於失道者﹐示其正路”﹑“於暗夜中﹐為做光明”﹑“於貧窮者﹐令得伏藏”﹐可說涵蓋了整個生命活動中可能遭遇的各種困難。如果我們把病苦﹑失道﹑暗夜﹑貧窮的意義略加延伸而從“身”﹑“心”兩方面去看﹐那么“恆順眾生”的作為就顯得更加深邃而有彈性了。

　　第四﹑隨順的原理。

　　為什么要隨順眾生?為什么要為眾生做這么多事?隨順眾生與菩薩道的實踐又有什么相干?《華嚴經》的經文本身﹐對這些問題提供了最深刻的答案﹕

　　“何以故?菩薩若能隨順眾生﹐則為隨順供養諸佛﹔若於眾生尊重承事﹐則為尊重承事如來﹔若令眾生生歡喜者﹐則令一切如來歡喜﹔何以故?諸佛如來以大悲心而為體故。因於眾生而起大悲﹐因於大悲生菩提心﹐因菩提心而成等正覺。”(47)

　　這一段經文﹐提供了兩個極重要的思攷方向。

　　首先﹐隨順眾生其實是隨順諸佛的本質性實踐。如果任何宗教信仰者把事奉如來看做是超越現實的純精神活動﹐那么﹐他或許可以無視於眾生的苦難而去從事他個人的精神崇拜。有這種信仰理念的人﹐如果他有一顆蘋果﹐他可能寧可拿到佛堂的供桌上去供養佛像﹐也不會把這一顆蘋果拿來施捨給任何一個生病的人(甚至於是他生病的父母親)。如果我們的信仰以超現實的神格為我們絕對崇拜的對象﹐結果便是如此。但是《華嚴經》中普賢菩薩所表達的理念卻不是這樣的。他認為真正實踐如來信仰的直接路徑﹐就是隨順眾生。你不能捨棄對眾生的供養而說你供養如來﹔你不能捨棄對眾生的尊重而說你尊重如來﹔你不能捨棄令眾生歡喜的路徑而另尋通路令如來歡喜。直接了當地說﹐一切以眾生為對象的善行﹐都是菩薩道最直接的實踐。走近眾生﹐才能走近如來。“媚佛”﹑“佞佛”﹐在這里完全沒有空間!

　　其次﹐如來之所以為如來﹐乃是因為他的心放在眾生身上。《華嚴經》的經文說的很明白﹕“諸佛如來以大悲心而為體故。”換句話說﹐如果沒有這么一顆與眾生在一起的大悲心﹐如來就不成其為如來。佛教在歷史發展中為什么會分流而有大小乘之异?《華嚴經》這一段話就是最好的答案之一。大乘佛教的宗教性格﹐從這個角度來說﹐可說是一種廣義的人本主義(更正確的說法應該是“眾生為本主義”)。因為整個大乘佛教所企求的理想人格﹐并不是超絕於眾生界之外而高高在上﹑受人膜拜的神﹐反而是把整個心放在眾生身上﹐整個生命與眾生系在一起的慈善家。近人太虛大師把菩薩定義為“社會改革家”﹐蓋亦有見於此。也因為佛菩薩的心就放在眾生身上﹐因此任何人的心要與佛菩薩接近﹐同樣要把心放在眾生身上。“眾生”是一切如來心心交會的焦點之所在。“恆順眾生”的原理在此﹐成佛的原理也在此。

　　第五﹑根果相連﹑生佛一體的深喻。

　　《華嚴經》用了一段根果相連的深喻來強調恆順眾生的理念。經云﹕

　　“譬如曠野沙磧之中﹐有大樹王﹐若根得水﹐枝葉華果悉皆繁茂。生死曠野菩提樹王亦復如是。一切眾生而為樹根﹐諸佛菩薩而為華果。以大悲水饒益眾生﹐則能成就諸佛菩薩智慧華果。(48)

　　一棵樹的根與果是一體相連的﹐果是根的延伸﹐沒有根就沒有果。《華嚴經》把眾生定位為“根”﹐把佛定位為“果”﹐從“根果相連”而引喻出“生佛一體”﹐這是何等人文﹐何等令人震撼的宗教精神!

　　第六﹑菩提屬於眾生的啟示。

　　《華嚴經》順著上文的譬喻而更直言﹕

　　“何以故?若諸菩薩以大悲水饒益眾生﹐則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。是故菩提屬於眾生﹔若無眾生﹐一切菩薩終不能成無上正覺。善男子!汝於此義應如是解。以於眾生心平等故﹐則能成就圓滿大悲﹔以悲心隨眾生故﹐則能成就供養如來。”(49)

　　這一段經文不但更進一步闡明“生佛一體”的妙義﹐而且闡明了“悲智相生”的原理。為什么?因為“菩提屬於眾生”。當你基於“生佛一體”的大悲心而展開救濟眾生的行動的時候﹐眾生的苦難成了你開展智慧的因緣﹐“菩提”因而成就。沒有眾生的困難﹐就沒有菩薩的智慧。猶如沒有病就沒有藥﹐沒有病人就沒有醫生一樣。

　　“恆順眾生”在十大願中之所以位於關鍵性的位置﹐於此可見

Answer 10

這由來應是來自 "大方廣佛華嚴經普賢行願品":
一、禮敬諸佛，二、稱讚如來，三、廣修供養，四、懺悔業障，五、隨喜功德，六、請轉法輪，七、請佛住世，八、常隨佛學，九、恆順眾生，十、普皆回向。本課文選取了其中的第九願“恆順眾生”，以介紹菩薩的偉大精神和行願。
復次善男子。言恆順眾生者。謂盡法界虛空界。十方剎海所有眾生種種差別。所謂卵生。胎生。濕生。化生。或有依於地水火風而生住者。或有依空及諸卉木而生住者。種種生類。種種色身。種種形狀。種種相貌。種種壽量。種種族類。種種名號。種種心性。種種知見。種種欲樂。種種意行。種種威儀。種種衣服。種種飲食。處於種種村營。聚落。城邑。宮殿。乃至一切天龍八部。人。非人等。無足。二足。四足。多足。有色。無色。有想。無想。非有想。非無想。如是等類。我皆於彼隨順而轉。種種承事。種種供養。如敬父母。如奉師長。及阿羅漢。乃至如來。等無有異。於諸病苦。為作良醫。於失道者。示其正路。於闇夜中。為作光明。於貧窮者。今得伏藏。菩薩如是平等饒益一切眾生。何以故。菩薩若能隨順眾生。則為隨順供養諸佛。若於眾生尊重承事。則為尊重承事如來。若今眾生生歡喜者。則今一切如來歡喜。何以故。諸佛如來以大悲心而為體故。因於眾生而起大悲。因於大悲。生菩提心。因菩提心。成等正覺。譬如曠野沙磧之中有大樹王。若根得水。枝葉華果悉皆繁茂。生死曠野。菩提樹王亦復如是。一切眾生而為樹根。諸佛菩薩而為華果。以大悲水饒益眾生。則能成就諸佛菩薩智慧華果。何以故。若諸菩薩以大悲水饒益眾生。則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。是故菩提屬於眾生。若無眾生。一切菩薩終不能成無上正覺。善男子。汝於此義。應如是解。以於眾生心平等故。則能成就圓滿大悲。以大悲心隨眾生故。則能成就供養如來。菩薩如是隨順眾生。虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我此隨順無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭。

　　善男子，我再講一講恆順眾生的道理。眾生是眾緣和合而成，所謂盡法界虛空界，十方諸佛國土，所有種種不同種類的眾生，卵生、胎生、濕生、化生。所謂眾生者，眾緣和合而生，各有各緣，所以有種種不同種類，所謂胎生，楞嚴經上：「胎因情有」，如何成胎呢？因有愛情，所以成胎。「卵唯想生」，卵生是以想生出來，如母雞趴在雞蛋想，久而久之雞蛋就變成雞了。「濕以合感，化以離應」，濕生因濕與濕相合，生出濕生，化有變化，如由蟲子變戍蝴蝶，由老鼠變成蝙蝠之類，離開了它的本體，變化成其他種類。或有眾生依地水人風四大而生出，或在虛空，或在花草樹木上而生出的眾生。無量種類的眾生，其種種不同色身，種種不同形狀，種種不同相貌，種種長短不同的生命，種種不同族類，如老虎有老虎的族類，鹿有鹿的族類。種種不同名號，種種不同心性，如老虎的心性喜歡傷害眾生，鹿的心性仁慈，只吃草不吃一切眾生，有的膽大，有的膽小，有的見人就跑，有的見人就要吃人。種種不同知見，種種欲樂，所喜歡的東西也不同，種種自己所作的事情也不相同，種種態度成儀也不同，種種不同的衣服，人穿人的衣服，畜生就穿戴皮的衣服，飛禽就穿戴羽毛的衣服。種種不同的飲食，有的吃生肉，有的吃草，有的吃穀類，種種東西。各住各自的地方，村營聚落、城邑宮殿，乃至一切天龍鬼神、人非人等。有的無足，有的四足，有的多足，有的有形色，有的無形色，有的有想，有的無想，有的非有想，有的非無想。像以上所說的種種等類，我都變化他們的身，來教化他們，服侍他們，供養他們，如敬父母，如侍候師長，和證果的阿羅漢，乃至好像供養佛一般，沒有分別。

　　眾生常有八萬四千種疾病，菩薩便以八萬四千種良藥，來對治眾生的八萬四千種疾病。所以說：「為作良醫。」良醫是精通醫術的醫生，他對眾生的病，等於自己的病一樣，用種種方法把他治好。眾生有時會走錯路，雖然他有眼睛，但不知道那條路是正路，那條路是邪路，所以有時誤入歧途，菩薩便指示他走應走的正路，好像現在有很多年輕人，不知道往正當道路上走，只知懶惰、喝酒、吃毒藥等，走到錯路上，這時菩薩用種種方法，引渡眾生到正路上。對於在黑暗中的眾生，暗夜代表不明白佛法的人。不明白佛法的人都是在暗夜中，明白之後，就得到光明；不明白佛法，就會顛倒行事。明白後，才能知道走上一條光明正大的道路，故對於不明白佛法的眾生，便使他明白，而得到光明。對於貧窮的人，令他得到金、銀、琉璃等寶藏。菩薩平等無分別的利益一切眾生。什麼緣故？假設行菩薩道的菩薩，能常常恆順眾生，能隨順眾生，就是隨順諸佛，也就是供養諸佛，因為「心佛及眾生，是三無差別」。對一切眾生都恭敬承事，也就是尊重恭敬供養如來一樣。若令一切眾生都生歡喜心，則令一切如來也生歡喜心。所以出家人說：「守口攝意身莫犯，莫惱一切諸有情。」不要令一切的眾生生煩惱。「無益苦行當遠離」，不要修無益的苦行。「如是行者可渡世」，像這樣子，才可以教化眾生。所以令眾生歡喜，諸佛如來也就歡喜。什麼緣故？因為佛與眾生為一體，佛也就是眾生，眾生也就是佛；佛是已成佛的眾生，眾生是未成佛的眾生，我們和佛是一樣的，將來是平等的，所以佛教和其他宗教不同，也就是因為它是最平等的。

　　為什麼眾生歡喜，佛就歡喜呢？因為諸佛如來以大悲心為本體。因為眾生而生出大悲心。因為大悲心而生出覺道心。因為覺道心，才成正等正覺的佛。譬如，在曠野沙磧中，有一棵大樹王，如果樹根得到水，則枝葉花果也繁茂。現在眾生處在生死曠野沙磧中。菩提樹王就是釋迦牟尼佛，在菩提樹下得道，也像在曠野沙磧的樹王一樣。一切眾生好像樹根，諸佛菩薩好像花果。佛以大悲智慧水，令眾生得到好處，才能成就諸佛菩薩無量無邊的智慧花。

　　什麼緣故？諸佛菩薩以大悲水，來利益眾生。大悲水是慈悲的心性，對一切眾生都慈悲憐憫，故叫大悲水。觀世音菩薩及一切菩薩，誦大悲咒，加持大悲水，饒益眾生。觀音菩薩的楊枝手和淨瓶手是合用的，以楊枝蘸到淨瓶中。觀音菩薩常念大悲咒，加持淨瓶裡的大悲水，用此大悲水饒益眾生。所以要用大悲水利益眾生，來增加果位，纔能成就無上正等正覺。阿耨多羅三藐三菩提是梵語，此云無上正等正覺。正等是菩薩所得的果位。二乘人得到覺悟，證得聲聞或緣覺果位，這只是自覺，沒有正等。正等是菩薩，正等於佛，雖然得到正等，但沒有得到無上，故菩薩叫有上士。佛叫無上士，因為佛得到無上正等正覺，才成就佛果。如果菩薩不利益眾生，不饒益眾生，不以大悲水教化眾生，則始終不會成佛，所以要自利利他，則能成佛。

　　因此菩提屬於眾生，覺道是從眾生來的。假設沒有眾生，則一切菩薩都不能成佛。為什麼？因為沒有地方去作功德。眾生在三寶面前作功德，菩薩在眾生面前作功德。菩薩利益眾生，令眾生離苦得樂，了生脫死，反迷歸覺。

　　修行的善男子！你對於這種道理和意義，應該這樣了解，因為佛、眾生和心，是三而一，一而三。佛、眾生，和心，是三種不可思議的，但心佛與眾生，是三無差別，佛、眾生，和心是一體的，在無形中是一個的。你能存這樣解釋義理的思想，才能成就圓滿大悲心，以大慈悲心隨順眾生，則能成就供養如來的功德。菩薩這樣隨順眾生的願，假使虛空界沒有了，眾生界沒有了，眾生業沒有了，眾生煩惱也沒有了，我隨順眾生的願不會沒有的。本來虛空界、眾生界、眾生業、眾生煩惱永遠不會沒有的，但假設它們會沒有了，我這個願仍然存在，無有窮盡，這種心念，念念相續，接連不斷，無有間斷，身口意三業永遠行持這種願力，永遠不疲倦厭煩。