慧能與神秀的詩的比較

Question

身如菩堤樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，莫使惹塵埃 ---神秀菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃 ---慧能請問這兩首詩的解釋和他的意境是什麼?為何大家都認為慧能的詩寫的比較好?

Answer 1

眾善知識，本題是熱門題目，各位提的是曹溪本所記載惠能大師的偈語，在下有幸，看過敦煌本的六祖法寶壇經所記載的卻略有不同〈敦煌本在時間來說，早於曹溪本〉。所以在此斗膽第二次提出謹供各位同修參考。

敦煌本記載，惠能大師說了兩首偈。
敦煌本：（一）菩提本無樹 明鏡亦無臺 佛性常清淨 何處有塵埃
（二）心是菩提樹 身為明鏡臺 明鏡本清淨 何處染塵埃
要得到適合的解釋，以每個人自己在生活中去體會的最真，而每個人所體會的可依個人所處之條件不同而有差別。如同金剛經云，一切賢聖皆以無為法而有差別。所以佛法無諍。依生命成熟度不同，而各有體會。以下僅就個人淺見提供各位善知識參考。
我們可以先從神秀大師的偈，與忍和尚的評語來看。五祖出的考題是：汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈。神秀大師偈云：
『身是菩提樹 心如明鏡臺 時時勤拂拭 勿使惹塵埃』
很明顯的，神秀大師從身、心切入。是非常實際的。但是身、心卻不是忍和尚所等待的答案。何以故？我們若從圓覺經的這一段，對身、心的描述，可能會有點體會。

在圓覺經，普眼菩薩白佛言：大悲世尊！願為此會，諸菩薩眾，及為末世，一切眾生，演說菩薩修行漸次。云何思惟；云何住持？眾生未悟，作何方便，普令開悟？世尊！若彼眾生，無正方便，及正思惟，聞佛如來，說此三昧，心生迷悶，則於圓覺，不能悟入。願興慈悲，為我輩等，及末世眾生，假說方便。佛的回答是，善男子！彼新學普薩，及末世眾生，欲求如來，淨圓覺心，應當正念，遠離諸幻。先依如來，奢摩他行，堅持禁戒，安處徒眾，宴坐靜室。恒作是念：我今此身，四大和合，所謂：髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腦、垢、色，皆歸於地；唾、涕、膿、血、津、液、涎、沫、痰、淚、精、氣、大小便利，皆歸於水；暖氣歸火；動轉歸風。四大各離，今者妄身，當在何處？即知此身畢竟無體，和合為相，實同幻化。四緣假合，妄有六根。六根四大，中外和成，妄有緣氣，於中積聚，似有緣相，假名為心。善男子，此虛妄心，若無六塵則不能有，四大分解，無塵可得，於中緣塵，各歸散滅，畢竟無有，緣心可見。善男子，彼之眾生，幻身滅故，幻心亦滅；幻心滅故，幻塵亦滅；幻塵滅故，幻滅亦滅；幻滅滅故，非幻不滅；譬如磨鏡，垢盡明現。善男子，當知身心，皆為幻垢，垢相永滅，十方清淨。善男子，譬如清淨摩尼寶珠，映於五色，隨方各現，諸愚痴者，見彼摩尼實有五色。善男子，圓覺淨性，現於身心，隨類各應，彼愚痴者，說淨圓覺，實有如是身心自相，亦復如是。由此不能遠於幻化，是故我說，身心幻垢，對離幻垢，說名菩薩，垢盡對除，即無對垢及說名者。

從神秀大師的無相偈，可知此時的神秀大師，是從身及心的兩個角度，來描述本心般若之性。但是本心般若之性即「淨圓覺」也，與圓覺經記載，佛陀為末世眾生及新學菩薩解釋的，差異太大。一個是屬人的層次，落在生滅法及善惡分別上。因為身如菩提樹，此身有聚散，有一定的時間，屬生滅法。心如明鏡臺，能照見各種意念，意念有善有惡，屬善惡分別。從人的層次，能這樣看已經很了不起了，但從菩薩的角度看，這種看法是愚癡者，所以五祖說神秀大師，入門未得，不見自性。這裡很有意思，為何說未得，但卻已入門了呢？因為從身心入，是正方便、正思惟。但是若不知身心為幻垢，且不能離幻垢，就不能稱為菩薩，意即尚未走上「覺有情」的任務道路上，所以神秀大師當時的狀態是入門未得，不見自性。

天明祖喚盧供奉來向南廊譬間繪畫圖相。忽見其偈，報言供奉卻不用畫，勞爾遠來。經云，凡所有相，皆是虛妄。但留此偈，與人誦持。依此偈修，免墮惡道。依此偈修，有大利益。令門人炷香禮敬，盡誦此偈，即得見性。門人誦偈，皆歎善哉。

經云，凡所有相，皆是虛妄。但留此偈，與人誦持。依此偈修，免墮惡道。依此偈修，有大利益。令門人炷香禮敬，盡誦此偈，即得見性。五祖堂前有步廊三間，本欲畫楞伽經變相及五祖血脈圖流傳供養。五祖卻留偈而不畫相，因為此偈雖未見性，但卻是正方便、正思惟，所以說依此偈修，有大利益。令門人炷香禮敬，盡誦此偈，即得見性。就如同佛陀告訴聖弟子，先經強良禪再進真實禪。五祖用心良苦，在般若中又能生「正方便、正思惟」，我們要提醒自己，我們能將「正方便」指給人否？法門無量誓願學，在我們實習過程中，才能將「標月指」的角色扮演好。何謂「正方便」？阿姜査在靜止的流水那本書中提到，對不同的人，或相同的人不同的時候，他所教導的方法是不同的。他的譬喻是如此的，如果一個人走在太靠路的右邊，他會給予教導：「往左邊走」，如果另一個人走得太靠路的左邊，他會給予教導：「往右邊走」。「往左邊走」或「往右邊走」哪個才是正方便？能引人入「覺」才是正方便。

祖三更喚秀入堂，問曰：偈是汝作否。秀言：實是秀作。不敢妄求祖位。望和尚慈悲，看弟子有少智慧否。祖曰：汝作此偈，未見本性，只到門外，未入門內。如此見解，覓無上菩提了不可得。無上菩提須得言下識自本心，見自本性不生不滅，於一切時中念念自見萬法無滯，一真一切真，萬境自如如。如如之心，即是真實，若如是見，即是無上菩提之自性也。汝且去一兩日思惟，更作一偈，將來吾看。汝偈若入得門，付汝衣法。神秀作禮而出。又經數日，作偈不成。心中恍惚，神思不安，猶如夢中，行坐不樂。

祖三更喚秀入堂，五祖由此偈知神秀入門未得，而眾門人已後依止神秀為教授師，故需在不使人知的情況下來指出神秀的入處。五祖在這件事上「諸法如義」。只到門外，未入門內。如此見解，覓無上菩提了不可得。方向對了，因為神秀大師提到的是在心念（心行）上修，但是以為本性（圓覺淨性），現於身心，隨類各應，而說淨圓覺，實有如是身心自相者，如此見解，覓無上菩提了不可得。因為彼愚癡者分不清圓覺淨性是「能」，而透過六根有見聞覺知是「心念」。心念屬生滅緣起，故覓無上菩提（本性）了不可得。見自本性不生不滅，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。於一切時中念念自見，萬法無滯，自性能覺，於一切時中，都清清楚楚如實知每個念頭及為何升起這些念頭，更進一步還能見哪些是適當的，哪些是不適當的，還要知道是因為自己哪些價值觀、習性、及對真理認知的錯誤而產生了不適當的念頭，因為念念自見，是故能修正、能建立。垢盡明現，則能不取、不捨、亦不染著。若不見本性不生不滅，則住無明，則從有色鏡片（受習性沾污或只取自己經驗）看出去的，則念念不見，而被萬法（一切人、事、物）所綁。一真一切真，萬境自如如。如如之心，即是真實，若如是見，即是無上菩提之自性也。一者不二也，真見本性，則一切展現皆從生命理念中流出，故曰一切真，因所有行為的背後都是符合生命原則的理念。理念是永存的，也才是實際。這時是不染萬境而真性常自在，不取於相，如如不動。

復兩日，有一童子於碓房過，唱誦其偈。能一聞，便知此偈未見本性。雖未蒙教授，早識大意。遂問童子曰，誦者何偈。不知大師言世人生死事大，欲得傳付衣法，令門人作偈來看。若悟大意，即付衣法為第六祖。神秀上座於南廊壁上書無相偈，大師令人皆誦此偈，依此偈修，免墮惡道。能曰：我亦要誦此，結來生緣，同生佛地。上人，我此踏碓八箇餘月，未曾行到堂前。望上人引至偈前禮拜。童子引至偈前作禮。能曰，能不識字，請上人為讀。時有江州別駕姓張名日用，便高聲讀。能聞已，因自言亦有一偈，望別駕為書。別駕言：獦獠，汝亦作偈，其事希有。能啟別駕言：欲學無上菩提，不得輕於初學。下下人有上上智，上上人有沒意智。若輕人，即有無量無邊罪。別駕言：汝但誦偈，吾為汝書。汝若得法，先須度吾。勿忘此言。能偈曰。
菩提本無樹 明鏡亦非臺 本來無一物 何處惹塵埃

能一聞，便知此偈未見本性。雖未蒙教授，早識大意。為何六祖惠能一聞便知此偈未見本性，實因每個見性者，都經過觀身四大假合，觀心六塵幻滅，正方便、正思惟、而離身心幻垢，也曾經過「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」（攝心）的階段，是故深知諸法空相，不生不滅、不垢不淨、不增不減。所以見性者一聞便知，而見性是自悟自度的，所以稱未蒙教授，卻早識大意。事實上每個人在修行的路上，都有雖未蒙教授，早識大意的經驗。是哪個能使我們雖未蒙教授卻早識大意呢？

童子言：爾這獦獠…別駕言：獦獠，汝亦作偈，其事希有。能啟別駕言：欲學無上菩提，不得輕於初學。下下人有上上智，上上人有沒意智。若輕人，即有無量無邊罪。這時惠能大師的外表衣著，仍然與剛到東山寺時無異，所以人稱為獦獠，所以不能以貌取人，讀到這裡，我們要檢討，我們是否同樣有這種狀態。惠能大師並不會被這個稱呼所動搖，我們呢？如果是我，絕大多數是無明火起。所以在這方面，我要時時儆醒。惠能大師對別駕的回答，不是生氣，而是從別駕若欲學無上菩提的角度來看問題，是從生命的制高點看的。從當時的外相看，惠能大師是南方人，衣著、語言，都不讓人生起上上人的感覺，反有下下人的感覺，可是除了五祖知道他以外，其他人對他盡做下下人的看法，為何其他人與五祖差那麼多？假設我們當時也在東山寺？會不會也是相同的情形？什麼情形呢？我們也有可能是上上人有沒意智，結果就是漏掉了許多懂得生命意義的機會？所以若輕人，即有無量無邊的過失。別駕言：汝但誦偈，吾為汝書。汝若得法，先須度吾。勿忘此言。別駕的認知是等人來度，而不是自己主動尋找。我們的認知是什麼？
菩提本無樹 明鏡亦非臺 本來無一物 何處惹塵埃
五祖出的考題是：汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈。所以惠能大師將神秀大師的偈，往內帶入門，描述本心般若之性，是「能」，非肉眼所見的聚散而成之物，「能」，不生不滅、不垢不淨、不增不減，何處惹塵埃。敦煌本：（一）菩提本無樹 明鏡亦無臺 佛性常清淨 何處有塵埃
（二）心是菩提樹 身為明鏡臺 明鏡本清淨 何處染塵埃
「阿耨多羅三藐三菩提」是能，是本體，實相無相。「阿耨多羅三藐三菩提心」是「能」對外境覺知，採取最適當的作為所展現出來的種種不同心念，所以可看得到的心念可比作菩提樹。個人的身體是這個「能」在娑婆世界的載具，明鏡能照，所以明鏡比作「能」的作用，而「能」即真如自性，在色身的階段裡，真如自性起念，需要透過六根，故有六根的身體是明鏡臺。明鏡指「能」的本體，本性清靜，實相無相，不留塵埃。第一偈是直說本性，第二偈是當藉由身心修行 時，對身心的正確體認。我們可以比較神秀大師的無相偈與惠能大師的第二偈，就可見惠能大師對身心的認知與體會之層次大大不同。

2005-06-19 14:29:34 補充：
密緒善知識，總淨〈靜〉心念。

Answer 2

如果神秀大師不先提：身如菩堤樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，莫使惹塵埃 ---
慧能大師會提這四句嗎？菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃 -

Answer 3

神秀---身如菩提樹.心如明鏡台,時時勸拂拭,莫使惹塵埃.
我對外要像菩提樹一樣幫人悟道,對內心境上就像可照出全身的明鏡台一樣,可以把缺點統統反映出來,我有這樣的能力當然也必須提醒自己要常精進,就像這些東西一樣必須勤擦拭,才不會沾惹到塵埃.
慧能---菩提本無樹,明鏡亦非台,本來無一物,何處惹塵埃.
本來就沒有菩提樹這名詞,是佛祖在樹下悟道後,才有菩提樹,再說要有所悟也不一定在什麼樹下才行,而明鏡也不須那麼大,小的鏡子或去水邊看倒影,也是可以逹到目的,就因為有了這些有形的牽絆,才會招惹塵埃,本來就沒有的東西,就不會惹塵埃了.
這是我自己的淺見(見笑了),神秀因為無法脫離"我執",詩中拘限在自我的框框打轉,却被慧能一句打中要害,故大家才會覺得慧能ko神秀.

Answer 4

到下面的網址看看吧

▶▶http://qaz331.pixnet.net/blog

Answer 5

到下面的網址看看吧

▶▶http://qoozoo09260.pixnet.net/blog

Answer 6

我覺得…答案本身可以很簡短的說完
不要老是用copy的好不好一"一
又臭又長的...看不下去的感覺

Answer 7

哈哈..<真實的話>連明境台都沒有的。相信我。

Answer 8

"
時時勤拂拭，何處惹塵埃 ---
"
假設；菩提即煩惱　的話。
那研究明鏡台的人離去時；
　　應無”人”在那明鏡台裏才對的。

可是小弟我都看不到答案ㄋ？？？
因為
每次我去都有人在明鏡裏面的啦！　

Answer 9

法即無頓漸,迷悟有遲急

Answer 10

神秀的詩在修行人來講歸屬"有為法"階段
慧能的詩則歸屬"無為法"
依結果論來講一般人認為"無為"的意境較"有為"高
故認為慧能的詩較神秀意境高