請解釋 [ 空有不二 ] ? 及其出自於 哪一本[佛經] ?

Question

法師云 : 離經一字 , 即同魔說˙請解釋 [ 空有不二 ] ? 及其出自於 哪一本[佛經] ?
例如 : 東方虛空可思量否 ? ( 出自於 金剛經).

Answer 1

若執著於文字，三世佛冤。

Answer 2

一、「空有不二」的意義就如同字面所示：「空」與「有」是一樣的，是沒有差別的。這是諸佛菩薩的境界，因此對執有的凡夫而言，是無法理解的。
二、以《大正藏》為限，「空有不二」這四個連在一起的字詞，僅出現在註疏中，因此「空有不二」這四個字是祖師大德根據大乘經典的經義，以及修行體悟，所得的濃縮精要語。
附錄：CBETA電子佛典中，出現「空有不二」四字，有46個，茲引部分資料如下：
《仁王般若經疏》「處空常萬化者寂而常用空有不二故云雙照一切法也。」(CBETA, T33, no. 1707, p. 353, b3-4)
《般若心經略疏連珠記》「空有不二故為中道。」(CBETA, T33, no. 1713, p. 557, b17-18)
《妙法蓮華經玄義》「空有不二不異不盡。」(CBETA, T33, no. 1716, p. 682, c2-3)
《妙法蓮華經文句》「空有不二是悟。了空有不二而二是入。」(CBETA, T34, no. 1718, p. 50, b20-21)
《金剛三昧經論》「自體本來空有不二不盡。」(CBETA, T34, no. 1730, p. 965, c17)
《華嚴經探玄記》「以眾生空有不二故。」(CBETA, T35, no. 1733, p. 157, a10)
《大方廣佛華嚴經疏》「所化既空有不二。能化亦悲智不殊。」(CBETA, T35, no. 1735, p. 606, b1-2)
《淨名玄論》「照非空有不二為實。」(CBETA, T38, no. 1780, p. 878, c27)
《金光明經文句記》「空有不二不異不盡四句顯體。」(CBETA, T39, no. 1786, p. 93, b12)
《中觀論疏》「故知。空有不二。」(CBETA, T42, no. 1824, p. 51, a19)
《十二門論疏》「令從空有二悟入非空有不二。」(CBETA, T42, no. 1825, p. 183, c23-24)

Answer 3

（清）徹悟禪師的著作.並不是 佛經.

2005-04-17 14:36:20 補充：
空,是 不生不滅的˙ 有,是 有生有滅的˙空 與 有,是一樣的嗎 ?

Answer 4

般若淨土兩門大義

（清）徹悟禪師著╱印海長老講解

今天我們講淨土宗祖師徹悟禪師的這篇文章，主要談「空」、「有」兩方面。一般說來，般若代表「空」。佛法裡講智慧，要從「空」的意義去了解，因為世間法都是講「有」。「有」之中，又有「真有」和「假有」。凡夫認為「有」是「永久的有」，而不是「假有」。可是從佛法看，「有」雖然存在，但並非是「永久的有」，若永遠不會改變，就違背「無常」的真理。在這篇文章中，徹悟禪師要將淨土的「有」與般若的「空」兩者的意義會通。淨土念佛法門是「有門」、「有宗」，淨土宗的「有」，並不是凡夫所指的「假有」、「虛妄有」，而是確實有西方淨土，有阿彌陀佛，引導眾生離苦得樂。徹悟禪師為了應付當時許多外道，和佛教中不瞭解「空」、「有」大義的人，而將「空」、「有」兩門加以說明。這篇文章的意思很簡單，只要把觀念弄清楚，文字並不深奧。

般若，乃即緣起而明性空，雖性空而不壞緣起。

文章開始就說明，般若不是空的，所謂「空」並不離緣起法，而是講「性空」，就像《心經》所說的「色不異空」。「色」就是緣起，因有「緣起」而一切存在，但是萬事萬法中，那一法是永恆不變的？那一法是實在的？就在緣起的一切形形色色上，說明「真相」。「性空」代表「理性」，「緣起」代表「事相」。「事相」雖然千差萬別、形形色色，但在理上，相的本性是平等的，沒有兩樣。從一切法的平等性來講，不礙差別相。第一句話告訴我們佛法講空、般若、無所得、畢竟空。它的意義在於，緣起法上，起一切平等相，「色不異空」。雖性空而不壞緣起，就是《心經》上說的「空不異色」，一切法平等空相，但沒有離開緣起，而另外有一個「空」。《心經》的意義就是講述「空有不二」，「性相圓融」的真理。凡夫因有分別、妄想、顛倒，而造業受苦；聖人瞭解一切法苦、空、無常，明白「空」的真義，才能得到解脫。

淨土，乃即性空而明緣起，雖緣起而不礙性空。

淨土是「有」，講緣起，但講的是清淨的緣起。凡夫生死輪迴也是緣起，染污的緣起。染污即迷惑造業，造業受苦，永遠循環不已。所謂的「清淨緣起」，就是不起煩惱、不造業。不造業的因，感召極樂世界依正報莊嚴的果，這還是緣起、因果。世間法講緣起，出世間法也講緣起；世間法講因果，出世法難道不講因果嗎？淨土法門雖講「有」，但它不是世間的「虛妄有」，而是緣起歸到空性而起的「妙有」。要從這裡體會祖師講空的角度。印度三論宗龍樹菩薩提倡「空」，無著、世親提倡「有」。根據實相講「空」，依緣起講「有」。他們分析「空」，並不是說「空」就什麼都沒有，講「有」亦非什麼都有。「性空」是從理上切入，「緣起」是從事相上來說。「空有不二」表示一方面從性相界講緣起，另一方面以真實平等性空，說明真性裡的平等空性。淨土宗講緣起，講極樂世界的行樹、羅網、七寶池、八功德水，但不礙於性空，不礙真理，它是從真理所形成的，所以講緣起而不礙性空。

此則空有兩門，互不相礙也。

這兩句是總結。空就叫「般若」，有就叫「緣起」。淨土、唯識宗都從有門下手。凡夫必須從「有門」下手，才不會變成「惡取空」。因果也沒有，聖凡也沒有，這個世界不就亂了嗎！佛法講「色不異空，空不異色」，目的是要我們瞭解「緣起即空，空即緣起」，從這裡比較容易體會，佛法不同於其他外道，也不同於各種學術。

不特於此，正以緣起故性空。

我們看緣、空好像是分開的，其實不然，因為緣起才性空。龍樹菩薩說：「因緣所生法，我說即是空。」在緣起法上，當下就是空，在緣起的差別相上，有它不變的真理，這個真理就是「空」。

若非緣起，說誰性空。

假如性空上面沒有緣起的話，性空從何講起。

此則緣起為性空之所以。

緣起即性空，就是「色不異空」。《心經》云：「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，這「不異」就說明空有不二。

又以性空故緣起。

為什麼「以性空故緣起」呢？理離開事，還成什麼理啊！「性空」是理，離開了事的理，不能與事打成一片，就不能理事無礙，擇中而用。所以聖人悟了理，就像禪宗所說的：「黃花翠竹，無非禪機」，也就像蘇東坡所說的：「山色無非清淨聲，溪聲儘是廣長舌」。這些都要我們從緣起上瞭解「性空」的真理。離開緣起法講性空，是談玄說妙。

若非性空，何從緣起。

假如沒有性空，如何講緣起。

此則性空為緣起之所以。

這和下面都是一對一對的，對得很工整。徹悟禪師要正面反面，綜合起來，讓大家瞭解這個道理。事實上，在經典裡面，千說萬說，說空說有，說性說相，都不外乎這幾句話，了解這些，即是與諸佛菩薩同一鼻孔出氣，講的都是一個道理。

若然者，空有兩門不但不相礙，且復迭互相成矣。

空有兩個法門，不但不互相妨礙，而且彼此相輔相成，這就是理事不二。凡夫在事相上面看到有，好像彼此相礙，這是你的，那是我的。二乘聖者了解空性，但看不清楚「事相」，不瞭解事與理契。菩薩則體悟理事不二，發起大悲心度眾生，也瞭解世間一切法有差別相，有平等相。差別相就是一切緣起生萬物，緣就是因緣和合而有，裡面找不到真實不變的東西。不是離開空，另外有相。這就說明空有二門，不但不相妨礙，而且彼此相輔相成。

即古所謂萬象參天，觀之而無色。

下面徹悟禪師打個比方，所謂宇宙萬象的形形色色。參天是比喻各色各樣充滿世界，都是「有」。聖人看到，知道這些不是真有，是假有，「無一法可取，無一法可立」。但從色相講，從形式看，好像是有。

群音揭地，聽之而無聲。

從聲音來看，機器聲、人聲、動物聲等各種有情、無情的聲音很多，在聖人聽是無聲，聲音本來就是無常的嘛！我們從心肺、氣管、唇齒等發出的各種聲音，都是各種條件因緣和合產生的。假如沒有這些條件，有什麼聲音？

愈有愈空。愈空愈有者矣。

為什麼愈有愈空？因為有「空」才有「有」，有「有」就有「空」，沒有「空」就沒有「有」，沒有「有」就沒有「空」，這就是空有不二。但是我們學佛法以後，瞭解世間法這兩件東西雖存在，到最後都要放下，不要再執著它。

夫緣起性空，既在同時。

有「有」，就有「空」，這兩者同時存在。有理就有事，有事有理。同時「二有」，不能分開。

任運便有雙泯雙存之面目。

任運，是自然而然的意思，好像開車下坡時，不用加油門，車子自己就會滑下去。八地以上菩薩修任何法門，任運而至，不用作意。雙泯是「有」，但是暫時的有，不是永恆的有。「泯」就是暫時停止，或隱避不顯露出來。雙存是兩者同時有，但沒有「有」的話，就沒有「空」，就雙泯。

雙泯雙存，同時無礙。

泯就是暫時看不到了，存就是出現了。這兩者是同時「有」同時「無」，表示兩者是一而二，二而一，不可分的，所以無礙。

即是向上圓融不思議第一義諦。

天台宗講，空、有是同時的，同時上面還有一個最高的，就是不要在空有上起分別心，就是「中道」。凡夫執著「有」，二乘人執著「空」，菩薩不執「空有」兩邊，知道理事無礙，向上「中道」。天台宗講：「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。」不為空、有障礙執著，就是第一義諦，就是在空有以上，非空非有，亦空亦有。說沒有它還是有，是「假有」，不要為它所欺騙。《金剛經》上說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」亦名為假名，亦名中道義。「中道」就是天台宗所說的真、俗、中「三諦」。「俗諦」就是「有」，「真諦」就是「畢竟空」，不礙於空有兩邊，超越出去了，中道就是不可思議第一義諦。為什麼叫中道？第一義諦為什麼不可思議呢？因為這不是凡夫境界，而是佛菩薩的境界。凡夫只納入「事法界」，二乘人「理法界」，菩薩「理事無礙」界，唯有佛與佛乃能證到「事事無礙」界。事事無礙就是每件事都不相妨礙，到那時候就能瞭解「圓融第一義諦」。

圓融第一義諦，即是當人本源心性之異名。

心性本源就是「真心」，人人皆可以成佛的佛性，及本覺平等妙覺吾心。這就是教我們不要向外追求本源心性，要回歸到自己的本來面目，不要再向外追求。

是知佛說種種般若門，無非顯示此本源心性。

講空講有都是方便說，這才覺悟到把空有放下，找到自己本覺的面目。佛要我們瞭解一切法如幻如化，一切法因緣所生。般若心性一法不立，緣起法門心性一法不捨，你能瞭解一切法如夢如幻，而不執著「偏空」，就有大悲心。大慈大悲就是我們良知良能的「本源心性」。

佛說種種淨土門，亦無非顯示此本源心性。

釋迦牟尼佛講許多淨土，無非都是要我們歸還自己本具的清淨心，不要被外界所染污。

從本源心性，流出種種般若淨土法門。

淨土是清淨的「有」，真實的「有」。我們要把本具的佛性顯發出來，和阿彌陀佛的願力相應，就是般若，般若和淨土就打成一片了。在「般若淨土法門」這句話中顯示，淨土不只是「有」，而沒有般若，事實上淨土講的就是「般若」。說「流出」，就表示自己心中有「空」、「有」這兩種法門。

而種種般若淨土法門，皆悉指歸本源心性。

我們講般若也好，講淨土也好，講「有」講「空」也好，這些佛所示教的法門，都是教我們要歸到一真法界，歸到平等空性，歸到本來的老地方。

所謂無不從此法界流，無不還歸此法界也。

凡夫是輪迴的染污緣起，從無始以來被煩惱所蒙蔽，忘記了本具的佛性，而在三界受苦。佛講般若法門，淨土法門，就是教我們回到老地方去，就路還家，歸還真理，就是清淨緣起。本文到此已把般若和淨土兩門的意義交代清楚。

下面徹悟禪師再將淨土和禪的問題稍作解釋，因為禪是講第一義諦空的，淨土是講有的，兩者好像有矛盾。下面他用「禪不異淨，淨不異禪」幾句話說明。

昔有人問雲棲大師云：參禪念佛，如何得融通去？

過去有人問蓮池大師：「參禪和念佛如何融會貫通呢？」參禪裡面教你參祖師西來意，本來面目，就是叫你不要向外找，要向裡頭找「真我」。念佛是想求生西方極樂世界。念佛是「有」，參禪講「空」，如何把「空」、「有」融會貫通呢？

大師答云：若然是兩物，用得融通著噫。旨哉言乎。

徹悟禪師說，念佛、參禪若是兩個東西，能把它們融會貫通嗎？這個問題問得很好，是否可以融通？可以融通的。

夫禪者淨土之禪。

禪宗所修的禪，是淨土的禪。淨土宗念佛，佛者覺也，念佛就是念覺。禪宗教人開悟，開悟就是覺，明心見性，見什麼「性」?──「覺性」。念佛人念阿彌陀佛還不是念覺，平等清淨覺。不要以為禪與淨是兩回事，修禪修的是「淨土禪」，而念佛念到一心不亂就是禪定。禪定的目的就是開悟，念佛人還不是要開悟，「但得見彌陀，何愁不開悟」，都是追求相同的目標。

淨土者禪之淨土。

念佛念到一心不亂，就是禪定。我們制心一處，達到心性一如，打成一片，就是禪。淨土沒有離開禪，只不過名字不同而已。一個是向內心求本來面貌，另一個是見到佛求佛開示，到最後心佛不二，是心是佛，還不是禪。

本非兩物，用融通作麼。

禪、淨本來就不是兩個東西，那裡需要相融呢？永明禪師說：「有禪有淨土，猶如戴角虎」。講淨土法門，我們凡夫妄想太多，只能散心念佛，不容易達到一心不亂；若能定心念佛，很快就能一心不亂，在定中見佛，當下就在眼前。

然則般若淨土兩門，既唯一本源心性。

淨土和般若都講「性」──本源心性。參禪的人要明心見性，這是「性」；念佛的人，即心是佛，還不是「性」。

不唯分無可分，亦且合無可合。

禪、淨本來就是一個東西，已成為一體一片，不但不能分，也無所謂合。

分合尚著不得。況可更論其相成相礙也哉。

本來就只有一個本源心性，「有」與「空」是「不二」的，不論念佛、修禪，在性上是心佛眾生三無差別。凡夫也是這個「性」，聖人也是這個「性」，沒有差別。沒有差別，還談什麼相成相礙、相分相合。凡夫放下執著了，那就空有不二，理事無礙，「淨土」即「般若」，「般若」即「淨土」，「十方」即「淨土」，「淨土」即「十方」。若能從這上面去體會真理，不是佛，也是菩薩了。菩薩不是光講道理，還要表現慈悲智慧，去度眾生。見人家的苦，就像自己的苦，這就是大悲心，但也不像凡夫那麼執著，就是大智。悲智雙運，空有不二，是佛法的雙軌。大智慧講「空」，大慈悲就是講「有」。假如什麼都放下，什麼都不可得，慈悲心就發不起來。佛法兩門：智慧門、福德門。想求福德修慈悲，想求智慧修般若。空有二門如車之兩輪，缺一不可。修到福慧具足，福德圓滿，就成佛了。