請問【眾生】的問題？

Question

請問十法界裡的"眾生"的總數是否是一個定數？
聽說眾生是因一念無明而產生，
那麼現在會不會因為一念無明而不斷產生新的眾生？
但是在佛教裡頭又常聽說每一個眾生都是經過無量劫的輪迴，
那麼是不是說現在是不會產生新的眾生?
又：未成眾生之前，本無無明，是否為佛？
另：成佛以後，會不會又因一念無明而又變成眾生？

本體是甚麼？

Answer 1

這個問題看到你問我剛才想通
原來"眾生"是"生滅",不是有一個眾生這個生命
所以"成佛"是"不生不滅",也不是有一個佛
因為佛法講的是緣起
所以說無始,沒有開始
如果有開始這個東西就不需要有緣
所以眾生的產生是緣起
有緣起才有眾生
1.十法界裡的"眾生"的總數是否是一個定數
應該是無量,因為緣起無量,所以有無量眾生,所以既無始也無終
2.會不會因為一念無明而不斷產生新的眾生
不會,因為本無眾生,再多的無明只是無明,無明是緣,緣無自性,不是眾生
3.常聽說每一個眾生都是經過無量劫的輪迴，那麼是不是說現在是不會產生新的眾生?
會,因為你說"現在",有現在就會有過去未來,有生滅,因為無明是緣,緣起無量,當然會產生,你會覺得跟第2點相反,事實上沒有錯,因為你這裡問的是"生滅",我在2回答的是本體
4.未成眾生之前，本無無明，是否為佛?
當然不是佛,因為有無明,緣還沒解,當然是眾生
5.成佛以後，會不會又因一念無明而又變成眾生？
當然不會,因為佛沒有念這種東西,既無念,當然沒有無明的緣,不生不滅,當然不叫眾生

你的問題,是用人的角度看,無明的反面,不是沒有無明,你用分別心去想,就像扎腦袋打開看心在那裡一樣
你用人的角度看佛是覺悟,佛可不知有你,因為佛不用分別心,人用眼睛感官看世間,要藉著種種緣,比如用望遠鏡,用眼睛,還要有光,有電波,所以眾生都是因各種緣感知這個世界,因為眾生緣有不同,感受的世界也不同
而佛不用,因為是本體,不用藉緣來分別,是了知全部,所以佛了知眾生本體跟佛無異
所以說佛與眾生本是一心,生死即涅槃,確實是這樣

Answer 2

給你一篇經文,你可以從裡面找出你要的答案
《金剛經》說︰「彼非眾生，非不眾生。」又說︰「眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」又說︰「實無有眾生如來度者，若有眾生如來度者，如來則有我、人、眾生、壽者。」所謂度眾生是佛在發成佛大願的時候，所立的誓願，也是在沒有成佛之前，尚有自我中心的時候，所抱持的心願，所以在未成佛前的凡夫或菩薩，是有眾生可度的。
　　可是，在成佛之後，既沒有了眾生，也沒有佛，否則便是對立。既然有能度與被度的關係，便不圓滿，並沒有親證法身的全體；因為一旦親證法身的全體，那就無內、無外、無彼、無此。例如任何一滴水從海而來又回到海中去，從大海看，所有的水是屬於全體的，只當每一滴水自己看，才看到不同的河流、雨露、霜雪、冰霧。所以《金剛經》又說︰「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心︰我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。」

　　未成佛時的發心菩薩，都要度眾生，故有眾生可度。因從菩薩的立場來說，一定有眾生可度，到了初地以上的菩薩，雖已經知道沒有眾生可度，但他還要度眾生；到了八地以上的菩薩，則是自然運作度眾生，自己卻已經不再度眾生。成佛之後，便不度眾生，無眾生可度，只是眾生自度，以其善根、褔德、因緣的多少，而能感得佛與菩薩的化現而做救濟；那是眾生心中的佛與菩薩，不是佛與菩薩的本身。

　　所謂善根是眾生本有的，但是不加以培養，不會增長、顯現，越是努力精進求法，越能感應諸佛菩薩的慈悲攝化，所謂自助而人助，唯有眾生有求，才能感得諸佛菩薩的應化。佛教常以如人撞鐘為喻，輕輕地撞就小聲地響，重重地撞就大聲地響；鐘有響的功能，如果無人去撞，它不會自響；所以，眾生如果不自己努力，增長善根，雖然佛的法身在，也不會幫到你的忙。

　　所謂增長善根，就是要發菩提心，也就是說眾生自求成佛，即得佛的教化、感應；當自己成佛之後，就接受一切眾生的感應，而非佛去感應眾生。所以，一切諸佛成佛之後，他是全知、遍知的，因此名為正遍知覺，有求必應──眾生有求，諸佛必應。

　　佛度眾生不是以知識度眾生，所以佛的全知，並不是說佛需要知道眾生所具備的一切知識，也不需要通過眾生經驗中的邏輯理念等的思想，因為他是整體的，眾生是局部的、個別的，他能給眾生一切，但是不需要學習眾生的東西，而是眾生需要的，他就直接給予。因此，種種根器的眾生，就能得到種種佛法的利益。人間所謂的分析以及歸納，這都是從個體、局部為著眼；佛的心量，既然是全體，所以不能用凡夫的知見去解釋、衡量佛的正遍知覺。

　　人間所見的佛，比如說釋迦牟尼，從理論上講是化身佛，在人間像人，在天上像天，至地獄中像地獄，在任一類的眾生當中，就像那一類的眾生。他是有形象的、局部的，需要經過學習，才具備人類所有知識，用這些做為度眾生的工具，而使得眾生受益。他同時可以在無量無數的地方，顯現無量無數身，度無量無數眾生，而他本體法身是不動的。因此，我們不可以說，由於化身的佛有生有滅，就說法身的佛有來有去；也不可以說，化身的佛需要具備人類的知識，而法身佛就因此而有限；其實化身的佛，也就具備正知覺，因為他不離法身，可是不能夠說，正遍知覺的法身佛，是以凡夫知見，所見化身佛的知能，而稱為正遍知覺。