請問政治家「馬基維利」有何重要著作？

Question

請問佛羅倫斯著名的政治家「馬基維利」有何重要著作？或文章？提倡什麼主義？他是哪一國人？

Answer 1

君王論簡略
醉放先生http://photons.51.net/philosophy/pi02.htm
“君王論”是由十五、十六世紀義大利人馬基雅弗利所著，是現代人權謀思想的經典來源。下面我作簡單的介紹。
1、 成為君主
勇猛要好於謹慎，命運就是像一個女人，如果你想主宰她，就必須以力量戰勝她；她寧願讓勇猛的行為而不是讓冷冰冰的謹慎去征服她。
對於一個君主來說，究竟是被人愛戴好呢還是被人畏懼好呢？最好是兩者兼俱，但被人畏懼比被人愛戴安全得多。人們冒犯一個自己愛戴的人比冒犯一個自己畏懼的人更少顧慮。
2、 被人畏懼
人民大眾的性情一般是善變的，要說服人們改變對於某事情的態度是容易的，但是要他們確信不移，那就困難了。當人們已經不再信仰某事的時候，就必須用武力迫使其就範。如果有人天真地相信以為給予一點新的好處就足以使重量級的人物忘掉昔日對自已的傷害，那純粹是掩耳盜鈴。新制度的創立者使所有生活在舊制度下的獲益的人們都成為敵人而在新制度下能獲益的人們也只是新制度的三心二意的支持者。
對被征服地區人民應該最大限度地加以安撫，如果此招失效，就把他們斬草除根，不留後患。為了自己的安全，可以偶爾運用殘忍的手段，但決不隨便使用。對人民**壞事要迅速完成而不要迤延。但千萬別染指人們的財產。因為人們會容易忘卻那殺死他父親的人，但卻不會忘記那掠奪他財產和尊嚴的人。若真的染指了人們的財產，就應把他們斬草除根。
3、 被人愛戴
君主要永遠保持自己至高無上的威嚴！這一點在任何事情上和在任何場合中都是絕對不能被允許削弱的。君主應該把承擔責任的事情委託給別人去辦理，而把給予恩惠的事由自己親自去做。而且一有機會就應該詭秘地樹立一些對手，以便通過制服它們而襯托自己的偉大。
要獲得那些對前政府滿意，而與新君主為敵的人的友誼，遠比那些對前政府不滿，並幫助君主佔領該國的人要容易得多。當你發覺大臣替他自已著想多於為你著想，而且他的所有行為總是追求自己的利益的話，就不要再依靠他了。一個聰明的君主應該尋找一個辦法，使他的臣民無時無刻不處在對國家的依賴之中。
當每一個人都對你講真話時，實際上你會失去他們對你的尊敬。那些明智的建議和意見，無論來自什麼人，都必須產生于君主的賢明，而不是君主的賢明產生于良好的忠言。君主應在國家裏挑選一些明智之士，並讓他們單獨享有對君主講真話的充分而自由的權利，但這種講真話的範圍只限於他所詢問的事情，而別的事情則不允許談論。
一個君主永遠不要同一個比自己強大的人結成同盟，除非迫不得已。對於君主來說，最重要的就是要盡可能避免自己服從別人的意志。
　
沉重的遺產
　
蕭雪慧
　
有人說，《君王論》是一本史無前例的書，它一經交到第一批讀者手裏，便立即付諸實踐。這不是誇張之辭。
它那大名鼎鼎的作者馬基亞維利在開篇獻辭中以頗謙恭的語言表達了一個很有點狂的意圖：此書意在指導君王。他選的指導角度是所有君王或權位覬覦者最感興趣的，即：為了進行有效統治，君王做些什麼最有利。闡述這個問題的前提是義大利因分裂而成為“國際鬥雞場”的悲慘現實。他認為，要結束義大利的分裂局面，建成如西班牙、法國那樣統一而強大的民族國家，必須依靠一個強有力君主。這個君主必須具備開國元勳那樣的雄才大略以及獅子的力量和狐狸的智慧。獅子般的力量基於君王兇悍、果斷的個性和強大的軍隊。狐狸的智慧既包括政治上的謹慎、靈活、善於把握時機，也包括精於權術、欺詐、騙術以及必要時作惡但又不露痕跡。
放眼他自己的時代，他認為只有瓦棱蒂諾公爵凱撒•波吉亞符合條件。於是毫不猶豫地把無惡不作的公爵樹為模範，帶著讚歎一一敍述了公爵為擴張勢力、收買人心或擺脫困境採取的種種手段，尤其濃墨重彩地敍述了公爵利用酷吏平定羅馬尼阿，然後又殺酷吏以平民怨。他讚揚公爵做這些事時毫無道德或宗教的顧忌，並以之辯護：“因為他具有至大至剛的勇氣和崇高的目的，他只能採取這種行為”。公爵是否具崇高目的，且存而不論。但這番辯護中，人們後來冠之以馬基亞維利名字的那種主義的基本精神便就此正式領了出生證。這精神是：只要目的崇高，可以不擇手段。
然而目的往往是難以考察的，馬基亞維利稱公爵目的崇高，著眼的其實是可觀察的結果：公爵的手段奏效了。所以，與其說他以目的為手段辯護，莫如說以實效為手段辯護，或者說是對權力角逐中以成敗論英雄的古老判斷方式較聰明的表述。按照此說，只要能奪得或鞏固權力地位，可以放手使用一切手段。於是他以冷峻筆法處之泰然地敍述出一些更駭人聽聞的手段。例如，向被征服地派遣殖民，對當地人民要麼愛撫要麼乾脆消滅；不要觸犯多數人，但可觸犯貧困且散居的人，因為他們對君主無力進行報復；對慣于自由生活的城市，征服者最穩妥的辦法是消滅那些緬懷自由的人，等等。誠然，這些權謀和暴力手段在歷史上一直就被當權者不聲不響地發明著、運用著，但馬基亞維利在書中把它們一一道了出來，又加以總結，這書便成了政治財富獵手的開門咒。它一問世便引起政壇人士，特別是權力角逐者興趣，就再自然不過了。在它的愛好者中，顯赫的權勢人物可以列出長長一個名單。當代德、意法西斯頭目希特勒、墨索里尼都是《君王論》信徒。希特勒一直把它放在桌上、床頭，廁之、枕之，隨時從中尋求靈感；他的義大利搭檔則隆重發行《君王論》，稱它為“政治家的最高指南，至今仍有生命力”。其實這兩個獨裁者就是現代版本的凱撒•波吉亞。不同的是，他們還擁有令公爵望塵莫及的宣傳機器和宣傳伎倆，搞起陰謀和權術更加得心應手。但愛好者中最耐人尋味的要數腓特烈大帝。當他經歷從王子到國王，從啟蒙思想的信徒到專制君王的身份轉換時，也由對《君王論》的批判立場轉為在緘默不語中精明地奉行書中推薦的方法。這再清楚不過地表明瞭馬基亞維利在書中寫的一切對專制君王至關重要；而對於其中那些真正的權術家來說，他寫的則是做得說不得的。
但幾百年毀譽不定的《君王論》並非只是冷酷地傳授君王之道，它有另一種聲音。猶如它的作者在當逐客時給友人的信，通篇調侃、說笑、自我解嘲中會突然冒出絕望的呼號，《君王論》通篇以泰然自若，不動情感的筆調敍述最悲慘的事件、推薦最殘酷的手段，末尾卻爆發出發自肺腑的呼聲，號召拯救苦難深重的義大利。這不是故作姿態、而是透露了作者掙扎于不可解的矛盾衝突中的緊張狀態。這不可解的矛盾衝突是由義大利混亂不堪的內部狀態和淪為外部列強戰爭舞臺的可悲境況所引起的義大利的獨立自由與內部各城市國家的獨立自由之間的矛盾。這矛盾對於所有既忠於自己的城市又忠於義大利民族的優秀分子已是殘酷，對於從青年時代就以共和為政治理想的馬基亞維利更多一層殘酷性，他不得不從義大利的現實出發，擱置共和理想，為君主制辯護。在義大利，每個城市都是一個國家，它們數以百計，不斷兼併又不斷分化，政體形式也極為複雜，五花八門，摩擦不斷。大大小小的國中之國，由一個犯罪的等級維持著權力頂峰，全面的腐化墮落支配了上層，統治者又敗壞了一切，惡習象癰疽一樣擴散到社會機體每一部位，傳染給每一階層，大人物和小人物一樣的流氓行徑，陰謀的精神和權力欲在貴族和平民、有產者與無產者身上同樣表現出來，靠惡棍行徑成功已是時尚。馬基亞維利不相信共和國還適合這種狀態。他認為義大利猶如生命已到腐爛邊緣的病人，只有君主專制的最極端手段才能使她起死回生。
但也有人認為，他寫《君王論》的真正目的不是推薦君主專制，要教導的真正對象也不是君王，而是城市共和派，特別是他的故鄉佛羅倫斯的共和派，要他們學會用君王們的手段來保衛共和國。這是葛蘭西的看法，它並非毫無道理。馬基亞維利自己就聲明過，他推薦的東西無一是他發明，它們在歷史上一直被運用著。像凱撒•波吉亞之類本來就嫺熟地運用著暴力、權術和陰謀的君王們，毋需他傳授技巧。然而，無論是否有教授城市共和派的隱秘動機，如果有，又無論這動機是怎樣的用心良苦，《君王論》的確提供了一個後來人們稱之為馬基亞維利主義的東西，它以“適者生存”為核心，視政治為可行性藝術。它固然不是他發明，而是他從自己置身其間的權力政治環境中總結出來的。問題在於，那是一個特殊的歷史時期，在那個時期，現代社會正處於分娩的劇痛中，他把特定時期的政治運作方式上升為普遍規律，把政治生活中最陰暗的一面提高為理想，而忽視了暴力孕育暴力，陰謀權術將無可救藥地翻滾出更多陰謀權術；他注意到以凱撒•波吉亞為代表的專制暴君在解決政治問題時的高效率，卻忽略了專制政治重大而長遠的破壞作用，尤其是對國民精神的敗壞作用。事實上，在他的時代，破壞作用已很嚴重，以他的敏銳，不會看不到。但他身上強烈的民族感壓倒了對專制權力危險性的警惕。
不過，《君王論》提供的政治運作方式在權力政治環境中確有普遍性。權力政治是人性中可能為惡的因素得以釋放和膨脹的沃土，它最大限度地調動起人類天性中窮兇極惡的一面。而人類最窮兇極惡的一個種族——權力角逐者則把包含于《君王論》中的種種辦法從它們的總結者所置身的特殊時代和特殊環境中剝離出來，賦予它們超時空的普遍性，並且大規模地加以運用。把這歸咎于作者，是不公正的。但他擱置“是否正當”，只著眼於“可否達到預期目的”，以有效統治為考慮問題的基點，把並非能與道德分離的政治從道德中獨立出來，的確為強權和暴力對理性和正義的強暴提供了理論依據。他遠見卓識地最早看到，只有把義大利提高為國家，義大利才能結束混亂局面，擺脫悲慘境況。但他不適當地把國家抬到了人民之上，個體生命的尊嚴、普通人的命運似乎被國家的巨大陰影所擋住，因而不在他的視野之內。所以，當君王以國家代表身份行事時，他完全不反對君王對人民採取包括鎮壓、屠殺在內的措拖。正是滲透于《君王論》中的國家利益至上以及與之相關聯的缺乏對個體生命的尊重，最受帝王們和有極權傾向的政客青睞。
不過，我們不必理會權勢人物怎樣公開或暗地裏讚賞《君王論》，不去談他們怎樣奉行它。就書論書，在其中，作者對人性醜惡陰暗面的揭示擊碎了文藝復興初期以來人文主義者們沉醉其間的人性高貴的夢想，可以給人一種更清醒的眼光；他冷峻現實地看待政治人物從事政治活動的動機，新穎得令世人耳目一新，直率得令全世界大吃一驚；他看到君主在形成民族國家中的作用，洞悉到在一個政治活動不講規則的世界賴以致勝多靠暴力、權術和陰謀，精心為君主們羅列出如何耍弄權謀的十八般武藝，使得一本《君王論》儼然就是一個政治權謀的百寶箱，卻於不經意間直白出政治權力充滿血腥與罪孽的不光彩出身，掀掉了罩在王者頭上的神聖光環，道破了長期流行的那種政權形式的性質。至於浸透於字裏行間的那個基本理念：國家利益高於正義，這筆遺產的沉重和苦澀意味，是要人類在好幾個世紀中去慢慢領略的。
(《君王論》商務，1985年中譯本 0.93元)

學而思http://www.yangzhizhu.com/xxh9.htm


《新君王論》(節錄) http://uglyugly.hypermart.net/Prince.doc

「領導是一種動態平衡，一邊是政治人物認為國家應該前進的方向，另一邊是選民要走的方向。」(頁65)
「領導的藝術就是要保持足夠的前進動力，才能控制事件以及掌控公共政策。」(頁66)
「問題不在於放棄改變，而是要以政治智慧尋求改變。」(頁65)
「太過激進的政策，選民跟不上，這就不是領導，而是過於自大。」(頁65)
「施政的手法太過於保守溫和，創意的構想都讓政敵先提出來，結果政治領袖變成賭徒，到底要往哪裏去只能靠手氣。」(頁65)
「民意測驗是將人民的意見轉換成政治人物能了解的語言。但民意測驗並無法取代領導。政治人物用民意測驗來治理是行不通的，在事件發生時將會失去控制。但忽視民意，將會失去選民的付託。」(頁66)
「要執行不受民意支持的政策，關鍵就在於讓大眾討論，確認這個政策的正當性。」(頁69)
「政治投機分子不會做任何不受歡迎的事情，理想主義者才會做不受歡迎的事情，但往往以身殉道。實用主義者知道他們必須經常處於大眾不喜歡的地位，但是他們能將觀點表達得清楚有力，所以可以選擇適當時機再據理力爭。」(頁66)
「任何常設的官僚組織，任務只有一個：拒絕任何改變。」(頁73)
「官僚並非意識形態的偏見，他們不是自由派也不是保守派，只是反對改變。他們對新事物充滿懷疑，很怕新的制度。」(頁74)
「官僚體系阻礙改變的武器，第一是拖延跟打混，第二是在領導發生危機的時候阻礙改變。」(頁74)
「政治人物必須學習如何克服官僚惰性，透過官僚體系完成他想要的政策與結果。」(頁73)
「政策與施政程序是官員、媒體與選民，三方互動所形成的。每一方都有其所扮演的角色，也都有其能力限制。雖然沒有一方知道其限制，卻都想要超越這些限制。」(頁101)
「如果你能夢想，別讓夢想成為你的主人；如果你能思考，別讓想法成為你的目標；如果你能遇到勝利與失敗，對這兩者要同等看待；如果你能對大眾說話，還能保持美德；並且與國王同行，也不會失去與大眾的接觸；如果敵人與親愛的朋友都不能傷害你；如果所有的人對你都有重要意義，但是沒有一個人有太大的意義。」(頁121)
「好的主管以恩威並行的方式，讓下屬為他效力。採用大膽而堅持不懈的測試，找出有效溝通的模式。」(頁126)
「主管必須用懷疑的眼光看資深的員工，用感興趣的眼光看資淺的員工。將重點放在實際的效果，不是只看表面計畫。」(頁127)
「站出來承認錯誤，負起責任，是需要勇氣的。懦夫只會躲在謊言之後，讓醜聞難以收拾。」(頁112)
「外交政策可以讓人民知道領導人的個性。」(頁153)
「政見必須要確實可行才有效果，且必須是選民真正關心的。」(頁168)
「只有確實的政績或是明確的音場才能抵抗政擊，關鍵就在於明確。」(頁174)
「沒有一項觀念無法在三十秒內向現代選民解釋清楚。」(頁169)
「對手以負面廣告攻擊你，你就應該高興，這是千載難逢的良機去指責他說謊或做不實陳述。即使他所說的是事實，但他所影射的卻不是事實，你也可以反駁他。」
「對負面批評置之不理，可能要付出很高的代價。」(頁188)

(〝醜醜〞註：〝醜醜〞認為Dick Morris的《The New Prince》是適合每位領導者看的書，現特節錄當中部分，略加修改整理，以餉網友)

Answer 2

參考下面的網址看看

http://phi008780430.pixnet.net/blog

Answer 3

著作:
文藝復興時代佛羅倫斯思想家馬基維利(義大利人)一般被視為西方現代政治思想之鼻祖，因為他衝決了中古經院哲學自然法體系的網羅，成為第一個在世俗化的條件下，以此世導向重新進行政治理論建構的思想家。馬基維利的兩本主要著作《君主論》以及《李維羅馬史疏義》，前者名列影響人類歷史的十本鉅著之林，闡釋君主治術，國內已經有好幾個中譯本；後者雖不如《君主論》為人所熟知，卻是馬基維利嘔心瀝血，篇幅最大的作品，分析平民參與的現代公民共和主義（civic republicanism）。


《李維羅馬史疏義》乃以歷史評論的體裁撰寫。馬基維利所擅長的，毋寧是透視重大歷史事件或政治決斷之表象，分析其背後所蘊含的經驗與判斷，並嘗試做出一些足供後世參考的歷史律則。全書分為三卷，第一卷討論羅馬憲政發展的軌跡以及其政治制度內在的邏輯，特別是環繞著政治創建的重大議題所提出的論述；第二卷討論羅馬擴張的過程，以及政治自由與帝國主義之辯證關係；第三卷則提出為了維持國家之長治久安，必須時時恢復創建初時的良好德行，並散論各種促進共和體制繁榮的典範人物。

他在《君王論》中講求獅子的兇猛及狐狸的機智。說明君主應該向獅子一樣兇猛,像狐狸一樣狡猾機智。強調君主權利的重要性