Selon vous, qu'est-ce que la prise de conscience?

Question

Comment vous la définiriez? Comment se fait-il qu'on puisse être aussi aveugle sur qqch et que lorsqu'on prend conscience, on se dit que c'était évident? Comment passe t-on de ce statut d'inconscience à la conscience? Merci pour vos réponses.

Answer 1

c'est le propre de l'humain de ne voir que ce qu'il veut voir, et de n'entendre que ce qu'il veut entendre, mais à un certain moment, la verité (qui est parfois tres relative) le frappe, en regardant un example par example et les examples sont à l'infini, je pense que tout les fumeurs savent que la cigarette est nocive pour la santé, alors qu'ils continuent toujours de fumer, mais un jour, il regarde quelqu'un mourir à cause de ça, et ils se disent: oh mon Dieu, qu'es-ce que je fais de ma vie, pourtant, la verité n'a jamais cessé de luire derriere ce nuage de l'inconscience!

Answer 2

c'est une sorte de déclic. Un éclat de lumière ou mieux un contact entre deux neurones, à la façon d'un interrupteurqui rétablit le courant., et "la lumière fut". Tout d'un coup, ce qui était invisible, incompréhensible, obscur devient clairet on saisit le message. Cet interrupteur peut être un état, un mot, une action, etc...

Answer 3

depuis des milliers d'années, c'est la méditation qui permet de sortir du plan mental pour entrer dans la claire lumière de l'intuition qui est la conscience et on prend conscience de cette réalité de la vie en méditant régulièrement, ce qui veut dire tous les jours, quand on se rend compte que la pensée se dissout dans la lumière et que la claire lumière de l'intuition c'est l'évidence ...

l'école de méditation dite transcendantale permet d'expérimenter cette vérité dès la première séance car elle donne un mantra qui est une pensée subtile qui attire l'esprit vers les couches subtiles de la pensée qu'il dépasse par le simple jeu de l'énergie cinétique qu'il accumule dans ce mouvement ...
on dépasse la pensée, on expérimente un champ de conscience où il n'y a pas de pensée, le mantra lui même a disparu puisque c'est aussi une pensée et le système nerveux qui n'a pas encore la pureté suffisante pour rester dans cette claire situation nous rappelle, les pensées reviennent et on reprend le mantra dès qu'on s'en aperçoit, alors on repart et on retrouve la conscience sans pensée et ainsi de suite, et quand on a fait ça tous les jours pendant le temps qu'il faut pour que ça soye tout à fait clair on a la réponse à ta question, expérimentalement parlant ...


après on peut aussi comprendre que la conscience est la source de la pensée, et il existe un programme de méditation qui permet d'apprendre à envoyer des impulsions au moment précis où on se trouve juste à la limite entre le mental et la conscience, ce qui rend la pensée fortement créatrice et il suffit de l'accompagner le long de son trajet pour la voir se réaliser dans l'instant ! on mesure même le degré de l'éveil de la conscience au temps de la réalisation d'un désir ...

pour revenir à ta question, on est aveugle aux évidences tant qu'on reste prisonnier du mental parce que la lumière du mental, pour l'âme qui est la lumière elle-même (c'est à dire synonyme de conscience ici), c'est une ombre !...

paix et sourires joyeux !

Answer 4

Je pense qu'à chaque instant notre perception nous offre quantité d'informations qui font qu'inévitablement et quoiqu'il en paraisse, nous nous développons, apprenons, progressons, favorisant de ce fait le processus de développement de la conscience, du vivant. Il est des choses
que l'on ne peut percevoir encore parce qu'elle remettrait
trop en question notre cohérence interne. C'est dans cette mesure, selon moi que la conscience peut se développer.
Peut on choisir de développer ou non sa conscience? selon moi non ce serait comme demander si grandir en taille relève de notre libre arbitre, non, c'est la vie. Merci pour ta question intelligente. O

Answer 5

La conscience est la faculté mentale de percevoir les phénomènes, sa propre existence ou ses états émotionnels. Si je suis triste, heureux et que je me rends compte que je suis triste ou heureux, par exemple, je prends conscience de mes états affectifs.
Il ne faut pas confondre la conscience ainsi définie avec la conscience morale traitée plus bas dans cet article.
Il est important de distinguer :

la conscience en tant que phénomène mental lié à la perception et constructions mentales, qui comprend :
la conscience du monde qui est en relation avec la perception du monde extérieur, des êtres vivants doués ou non de conscience dans l’environnement et dans la société (autrui)
la conscience de soi et de ce qui se passe dans l’esprit d’un individu : perceptions internes (corps propre), aspects de sa personnalité et de ses actes (identité du soi, opérations cognitives, attitudes propositionnelles)
La conscience morale, respect de règles d'éthique
Le terme conscience est donc susceptible de prendre plusieurs significations, selon le contexte.


Conscience comme représentation du monde et des réactions à celui-ci
Ce premier sens indique représentation, même très simplifiée, du monde et des réactions par rapport à celui-ci. On parle alors de conscience du monde, en anglais awareness.

C’est celle qui est évoquée dans des expressions comme perdre conscience, ou à l'inverse prendre conscience. Cette conscience-là est considérée comme présente chez les mammifères.

Chez l'homme, les recherches récentes sur plusieurs périodes de l'histoire montrent l'importance du concept de représentation : Voir par exemple Georges Duby (sur le bas Moyen Age), Jean Delumeau (sur la Renaissance), et sur un plan plus épistémologique, les recherches de Michel Foucault relatives à l'épistémè. La psychologie sociale parle aussi de représentation sociale.


Représentation de sa propre existence
La conscience est un fait au sens où Descartes affirme dans les Méditations Métaphysiques que "l'âme est un rapport à soi". L'introspection de la conscience considère ainsi le doute méthodique comme l'objet premier du rapport à soi.

Dans un sens plus individuel, la conscience peut aussi correspondre à une représentation, même très simplifiée, de sa propre existence. On parle alors de conscience de soi, ou conscience réflexive, en anglais consciousness.

On l’attribue pour le moment essentiellement à l’homme et aux grands singes anthropoïdes comme le chimpanzé et l’orang-outan.

La conscience dans ce second sens implique celle du premier, puisque « se connaître » signifie nécessairement « se connaître dans ses rapports au monde » (y compris d’autres êtres potentiellement doués de conscience). L'inverse n'est en revanche pas vrai. Pour prendre un exemple limite, une boucle de commande comprenant un thermostat constitue une forme élémentaire de conscience du monde à laquelle rien n'incite à attribuer une conscience de soi.

Answer 6

Pour moi la prise de conscience, c'est quand dans un moment bien précis, on arrive à apprécier qu'une chose ou qu un élément, intervenant dans notre vie, à de l'importance ou de la gravité.
Quand des éléments ou quelqu' un contredit nos aprioris ou nos certitudes, cela déclenche notre prise de conscience.
Ce changement intervient au moment ou l'on s'aperçoit que l'on s'est trompé.

Answer 7

personne ne peut te répondre, voyons :-)
pas à ce genre de question et surtout pas ici, "rien de plus complexe que la perception".

tu peux lire: A la recherche de la conscience de Christof Koch ou Cerveau et Psychologie d'Olivier Houdé et autres, déjà pour assimiler tout ça il te faudra bien plusieurs mois.

personne ici ne peut définir la conscience, sauf à dire ce que nous ressentons (affects, couleurs, etc. etc.) est conscience mais n'est pas vraiment une définition viable, juste des attributs de la conscience.

amitiés.

Answer 8

c'est la sortie d'un état à un autre état plus mieux,voir plus claire.

Answer 9

La connaissance du "surmoi" !

Answer 10

un etat psychologique negatif sur une chose passer qu on ne peux plus changer a quoi sert de faire une prise de conscience si c est pour ce donner du remords sans pouvoir rien changer