Les quatorze enseignements du Bouddha dont le premier est ....?

Question

... le plus grand ennemi dans la vie est l'individu lui même.
Comment l'interprétez-vous ?

Answer 1

Merci pour cette belle question.
Elle est délicate et il est difficile d'y répondre en quelques lignes seulement... Je vais m'y hasarder pourtant en faisant appel à votre indulgence.
Chronologiquement, le premier enseignement du Bouddha est celui des quatre noble vérités. Il fut donner à Sarnath, dans le parc des daims, près de Bénares, à cinq religieux qui furent ses compagnons.
Le Bouddha dispensait un enseignement adapté à son auditoire. Il avait toujours une visée pragmatique : permettre à ses élèves de s'améliorer, de développer des qualités et d'atténuer certains défauts. Le pire ennemi était donc défini, selon le contexte, de la manière la plus utile pour le disciple.
Pour un avare, le pire ennemi est l'avarice, pour une personne colérique, c'est la colère,...
Cependant, il y a une origine commune à tous ces états d'esprit négatifs. Il s'agit d'une forme particulière d'ignorance à travers laquelle nous nous saisissons comme une entité immuable, existant indépendamment de toute cause et condition. Le plus grand ennemi n'est donc pas l'individu, c'est à dire nous-même, mais la manière dont nous nous saisissons.
Dans d'autre contexte, le Bouddha mettait en évidence un ennemi plus terrible encore : l'égocentrisme.
C'est ce qu'exprima le poète et philosophe indien Shantideva, qui vécut au VIIIème siècle et enseigna à l'université bouddhiste de Nalanda :
"Tous les malheurs du monde proviennent du chérissement de soi ; tous les bonheurs du monde proviennent du chérissement d'autrui."

Answer 2

Un bref aperçu de l'enseignement du Bouddha

Si l’enseignement du Bouddha a, bien sûr, été oral au départ, il fallut bien vite poser par écrit Ses précieuses Paroles pour enrayer toute déviation possible. Les textes dont nous disposons actuellement sont le fruit de ce travail de compilation, agrémentés d’une multitude de commentaires ultérieurs écrits par les grands maîtres notamment indiens et tibétains qui suivirent la voie enseignée par le Bouddha. Tous ces enseignements appartiennent, ou sont directement reliés, à ce que l’on nomme les trois Corbeilles ou Tripitaka. Il y a tout d’abord le Vinaya qui traite des règles de comportements à respecter notamment lorsqu’on s’engage dans la voie monastique, les Soutras qui retranscrivent fidèlement les Paroles prononcées par le Bouddha Sakyamouni et enfin l’Abhidharma qui donne une description du monde, de ses constituants, de la cosmologie et du fonctionnement de l’esprit.

Les Paroles du Bouddha constituent bien évidemment un tout mais on les classe cependant selon trois niveaux, appelés les Trois Tours de Roue du Dharma ; la roue étant, depuis les temps anciens, un symbole de puissance et de dynamique.



Le premier cycle d’enseignement fut donné à Sarnath, dans le Nord de l’Inde, près de la cité de Varanassi plus connue aujourd’hui sous le nom de Bénarés. Il s’agit des Quatre Nobles Vérités dont on pourrait dire qu’il s’agit à la base d’un constat :

- Le constat de l’insatisfaction et de la souffrance expérimentées continuellement par les êtres.

- Le constat du fait que l’origine de cette souffrance n’est pas la réalité mais la manière dont l’esprit appréhende cette réalité.

- Puisque l’origine de la souffrance n’est pas la réalité elle-même, il est possible de s’en libérer et d’accéder à l’au-delà de la souffrance, terme dont l’équivalent en sanscrit est nirvana.

- Il existe un chemin permettant à tous les êtres sans exception de se libérer de cette cause de souffrance et de ses conséquences.

Ces Quatre Nobles Vérités constituent le fondement ce que l’on nomme le Petit Véhicule, le Hinayana ou bien encore le Théravada.



Le deuxième Tour de Roue du Dharma est principalement l’enseignement sur la vacuité, l’absence de réalité propre des phénomènes tant extérieurs qu’intérieurs. Bien sûr, il y a la souffrance, l’origine de la souffrance, l’au-delà de la souffrance et le chemin de la libération, tout ceci est vrai mais relativement vrai. A un niveau plus subtil, il est impossible de mettre le doigt sur une entité, subtile ou concrète, ayant une existence réelle. A l’image d’un rêve ou d’un arc-en-ciel, la manifestation peut être expérimentée mais elle est de l’ordre de l’illusion. Cet enseignement extrêmement profond fut donné par le Bouddha à Rajgir, en un lieu nommé le Pic des Vautours. Il sera largement développé quelques siècles plus tard par Nagarjuna et d’autres grands maîtres. Il constituera ce que l’on appelle le Madhyamika ou Voie du Milieu et servira de base au Mahayana, le Grand Véhicule.



Le Troisième Tour de Roue du Dharma est un nouvel éclaircissement de la voie vers l’Eveil. Il distingue notamment les enseignements ultimes des enseignements circonstanciels et d’un niveau relatif, qui furent donnés par le Bouddha en fonction de la capacité de compréhension de son auditoire. On y trouve également tout ce qui concerne la nature de l’esprit ou courant de conscience : loin d’être pur néant, cette absence de réalité est dynamique, lumineuse et sage. Au-delà de toute notion d’existence et de non-existence, elle est l’union de la sagesse et de la compassion. Les circonstances dans lesquelles fut donné ce troisième Tour de Roue du Dharma sont plus incertaines : il est dit que cela eut lieu en partie à Rajghir mais le plus souvent sous une forme trop subtile pour être perceptible par les êtres ordinaires.



Ce bref aperçu permet de constater à quel point la compassion du Bouddha est grande. Il nous accompagne pas à pas vers la réalisation de l’être, selon une progression qui veille à nous éviter de sombrer dans des points de vue erronés. L’ordre selon lequel son enseignement fut donné est d’une grande importance : les Quatre Nobles Vérités nous montrent la nécessité de bien nous imprégner de la situation dans laquelle nous nous trouvons et du chemin à parcourir. Ce serait un leurre que de vouloir immédiatement se convaincre que tout ce qui nous arrive n’est qu’illusion. L’enseignement sur la vacuité révèle que ce n’est pas simplement ce qui nous arrive qui est illusoire mais que c’est l’ensemble de la relation duelle "expérimentateur / chose expérimentée" qui est en cause. D’un autre côté, le troisième Tour de Roue du Dharma, par son évocation de la nature de l’esprit, nous évite de sombrer dans une sorte de nihilisme sans toutefois commettre l’erreur de croire en l’existence d’une entité permanente faite de sagesse et de compassion, puisque la nature de ce courant de conscience se situe au-delà de tout extrême d’existence et de non-existence.



Quelques sujets de réflexion sur l’origine de la souffrance



Plusieurs termes sont fréquemment utilisés pour désigner l’origine de l’état d’insatisfaction et de souffrance dans lequel nous nous trouvons : ignorance, désir, attachement, saisie égocentrique … Sans vouloir, bien sûr, appréhender par l’intellect toute la profondeur et la subtilité des paroles du Bouddha, il peut cependant être opportun de nous interroger : " Qu’est-ce qui fait que je ne suis pas satisfait ou satisfaite dans telle ou telle situation de ma vie quotidienne ? " Il y a toujours de multiples raisons mais, en y regardant bien, il est facile de constater que toutes sont en lien avec une idée que nous avons de la réalité : ce serait bien s’il n’y avait pas cet embouteillage, si elle avait mieux su me comprendre, si j’avais plus le temps de … En d’autres termes, ce n’est pas tant la situation elle-même qui nous fait souffrir que le décalage qu’il y a entre elle et ce que nous aurions souhaité qu’elle soit. Notre esprit n’est pas présent à la réalité mais aux concepts qu’il élabore à partir d’elle. Ce décalage et la confusion qui en résulte, source de quelques désagréments dans les exemples anodins donnés ici, se retrouvent à des niveaux beaucoup plus subtils quant à l’existence même de l’être. Mais avant d’aborder ce sujet, il convient au préalable de prendre conscience de certaines aptitudes de notre esprit.

Imaginons que vous êtes dans votre jardin par un bel après-midi et que vous vous apprêtiez à lire un bon livre dans votre fauteuil. Au moment où vous vous asseyez, vous apercevez du coin de l’œil, votre voisin derrière la haie en train d’épier ce que vous faites. Il est toujours curieux comme une chouette mais vous avez décidé de faire semblant de rien et de profiter de l’instant. Pourtant vous avez beau essayer de lire, votre esprit est troublé. Cette présence vous pèse ; en fait vous ne pensez qu’à ça et cela vous énerve à un point tel que vous refermez avec colère votre livre. Votre après-midi est fichu à cause de ce voisin et vous quittez votre fauteuil. Mais au moment où vous vous relevez, vous découvrez que les fenêtres de la maison voisine sont fermées et vous vous souvenez d’ailleurs que ce fameux voisin est parti en vacances et qu’il ne rentrera que dans une semaine. Une ombre ou un simple mouvement de feuilles vous a fait croire à sa présence et cela a suffi pour susciter en vous de l’insatisfaction, une émotion de colère et des gestes d’irritation. Cet exemple banal montre qu’une chose n’a pas besoin d’exister pour être agissante. Il suffit que l’esprit s’empare d’un mouvement fugitif de la pensée et qu’il s’y accroche pour que cette absence de réalité se concrétise et nous entraîne dans la confusion et la souffrance. Il s’agit là bien sûr d’un exemple très grossier mais il est révélateur de la capacité illimitée de l’esprit à donner réalité à ce qui n’en a pas. Nous pouvons alors nous poser une autre question, plus profonde celle-ci : l’ego a-t-il vraiment besoin d’exister réellement pour être efficace dans sa capacité à véhiculer la souffrance ou suffit-il à la conscience d’être convaincue de son existence ?

Answer 3

Sans remonter aux racine de l'enseignement (ou faire un copier coller d'Internet)
L'homme doit se mefier surtout de lui même
De lui même pouvant causer sa propre perte par son egoisme, son individualisme, l'absence de prise en compte de l'autre
De lui même pouvant causer la perte de l'autre par son egoisme, son individualisme et l'absence de prise en compte de l'autre

A méditer

Answer 4

La guerre sainte de l'ego !!! 15 ème enseignement : si vous voyez le bouddha sur votre chemin tuez le ..

Answer 5

oh il faut faire attention à tout ça parce que tout dépend de ce qu'on entend par individu ! il faut entendre par individu le résultat de l'individualisation de la conscience sur le plan mental !
cette individualisation est à mettre en parallèle avec l'âme qui est aussi appelée christ et qui est la lumière sans forme qui enveloppe toutes les formes, et dans laquelle la communion est la règle ...
il y a donc un conflit qui s'installe entre la conscience de groupe qui est la fraternité de lumière, et la conscience individuelle qui se développe et ce conflit perdure tant que la conscience extérieure, individuelle, ne s'éveille pas à la conscience du groupe qu'elle doit rejoindre pour progresser sur le chemin de l'évolution...
mais attention ! cela ne veut pas dire que l'individualisation est un obstacle, au contraire : d'une part l'individualisation existe aussi sur les plans supérieurs qu'on dit cosmiques, qui sont les plans de l'esprit , dont un est le plan de la monade comme l'a appelée leibnitz et c'est le plan de l'individualité de la présence christique qui est le christ en chacun alors tu vois c'est assez compliqué à comprendre pour le mental extérieur qui est en voie d'individualisation sur le plan physique avec un intellect et un cerveau, parce qu'on appelle christ la lumière de l'âme qui est sans forme et on appelle christ aussi l'esprit qui est individualisé sur les plans supérieurs ...
quoi qu'il en soit, ce christ individualisé en chacun ne peut pas être l'ennemi de quoi que ce soit puisqu'il est amour inconditionnel !

alors reprenons ! le christ, l'esprit, la monade, le père, tout ça c'est synonyme ici, décide de se fabriquer un véhicule pour se manifester sur les plans de la matière, il projette un rayon de sa lumière individualisée et cosmique et utilise la lumière de l'âme comme véhicule intermédiaire entre lui-même et son véhicule extérieur qui évolue et qui, peu à peu devient une personnalité affirmée avant de se tourner vers le soi, qui est l'esprit, encore un synonyme et de servir la même cause que lui... c'est important de bien comprendre que la personnalité qui doit devenir le maître sur le plan extérieur doive aussi le faire en pleine conscience et en pleine liberté, c'est pour cela qu'un conflit s'installe pendant un temps entre la personnalité extérieure et l'âme, le temps que lapersonnalité extérieure assimile les leçons de la conscience et de la liberté !

donc il faut faire attention ! je dirai que dans le conflit entre le soi qui est christ et le non soi qui est la personnalité, c'est la personnalité extérieure qui est l'ennemi tant qu'elle n'est pas elle-même réalisée en tant que christ, et alors si bien que, dans les conflits qui l'opposent à d'autres personnalités, eh bien! il est possible aussi de dire que les ennemis ne sont pas extérieurs puisque les autres sont sur la même voie du devenir en christ qui est ce qu'ils sont tous intérieurement et qu'on ne considère comme des ennemis que tant qu'on n'a pas compris cette vérité que tout est christ, tous sont christ, même le plus grand criminel est christ et il n'est un criminel que parce qu'il a oublié, temporairement, qu'il était christ !

bon ! christ et bouddha sont synonymes aussi hein ! enfin heu bouddha c'est la sagesse et christ c'est l'amour mais ils sont deux facettes de la même réalité, de l'énergie lumière du 2° rayon qu'on appelle le rayon d'amour-sagesse ...

il faut faire attention parce que les enseignements des maîtres sont repris par des disciples qui ne le sont pas, des maîtres, et en plus ils sont traduits, donc il y a plusieurs déformations successives la plupart du temps, c'est pour ça qu'on dit qu'il vaut mieux toujours utiliser les enseignements qui sont fournis dans l'époque où on vit et qui sont très clairs parce que, en plus d'être plus frais, ils sont mis au goût du jour avec la langue et pour les difficultés du moment !

Answer 6

C'est faire de soi le centre du monde et n'avoir pour objet que la satisfaction de son individualité ce qui induit inévitablement de la souffrance...
L'individualité est le réceptacle fugitif d'un contenu qui migre de réceptacle en réceptacle...
Qui suis-je n'est pas une bonne question pour s'intéresser au contenu de la voie.

Answer 7

Qu'il faut croire au Grand Tout et pas au petit soi...

Answer 8

Compassion et sagesse, sagesse et compassion, voici le leitmotiv qui revient dans tous les écrits bouddhiques Telle est la véritable dimension de la voie spirituelle que transmit le Bouddha, il y a vingt cinq siècles.
Et comme nous pouvons voire, l'homme a rarement de la compassion et de la sagesse, car il est trop égoïste et donne trop d'importance aux questions matérielles en détriment de l'esprit.
Par cette attitude' l'homme devient son propre ennemi- sans se rendre compte.