Vudú
El vudú o vodun es una religión originada en el área cultural de África Occidental en tiempos prehistóricos. Se trata de una variante teísta de un sistema animista de creencias, provisto de un fuerte componente mágico. Por su vinculación directa con la cosmología y los sistemas de creencias neolíticos, su estudio resulta de gran interés en el campo de la Paleoantropología. El vudú se cuenta entre las religiones más antiguas del mundo, a caballo entre el politeísmo y el monoteísmo.
El tráfico de esclavos hacia América produjo un fuerte fenómeno de sincretismo entre esta religión arcaica y las creencias cristianas de los esclavistas, así como con las religiones nativas de los lugares adonde se transportó a los esclavos. De aquí surgiría el vudú haitiano y un gran número de derivativos: la Regla de Ocha o Santería en Cuba, el Candomblé, la Umbanda y Kimbanda en Brasil, etcétera. Algunos de estos derivativos han llegado a Europa en décadas recientes, sobre todo de la mano de emigrantes retornados.
Santería
La santería es un conjunto de sistemas religiosos que funden creencias católicas con la religión tradicional yoruba, practicada por los esclavos negros y sus descendientes en Cuba, Puerto Rico, República Dominicana, Panamá, Venezuela y lugares con gran población hispana en Estados Unidos (Florida, Nueva York, San Francisco, Los Angeles y San Diego).
Actualmente la religión cuenta con presencia también en España, Holanda, Alemania y otros países en los cuales hay un número considerable de inmigrantes cubanos.
Debido a la presencia de esclavos yorubas en Brasil, hay mucha similitud entre la santería de los países de habla hispana y el candomblé de Brasil. Las diferencias se deben a los sincretismos entre los dioses africanos y los santos católicos. Así pues, Santa Bárbara es Shangó en la santería de Puerto Rico y Cuba, pero es Iansan en el candomblé brasileño.
El término "santería" fue utilizado por los españoles de forma despectiva para burlarse de la aparente devoción excesiva que mostraban los seguidores a los santos en detrimento del Dios Yahvéh. Los amos cristianos no permitían que sus esclavos practicasen sus diversas creencias animistas de África occidental. Los esclavos encontraron una forma de burlar esta prohibición, y concluyeron que los santos cristianos no eran más que manifestaciones de sus propios dioses. Los amos pensaron que sus esclavos se habían convertido en buenos cristianos y estaban rezando a los santos, cuando en realidad estaban siguiendo sus creencias tradicionales.
En algunos países, el término santería sigue siendo despectivo. Los practicantes prefieren utilizar otros nombres, como lukumi (debido a su saludo oluku mi: ‘amigo mío’) o Regla de Ocha. En algunas ocasiones los practicantes de la santería prefieren ser conocidos por las sociedades secretas a las que pertenencen, por ejemplo: Abarkwá en Cuba, Amigos de San Lázaro en Puerto Rico.
Un saludo
2007-03-04 20:39:29
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answer #1
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answered by Beatriche 3
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Hola Amiga:
Yo soy Babalawo dentro de la Santería, Regla de Osha o Religión Yoruba, ya te ha expuesto mucha información valiosa pero quiero aclararte algunos puntos de manera sintética y que además los van a sorprender>
1. Un santero NO es "santo". Ser santero significa estar consagrado en una deidad específica a través de un ritual de iniciación que equilibra tu cuerpo-mente-espíritu con dicha deidad.
2. Los santos No son dioses. En ninguna cultura las deidades las consideraban Dioses, por tanto el término cómodo de politeismo es incorrecto. Los Orishas=Deidades no son otra cosa que la representación de fuerzas específicas de la naturaleza. (Esto es igual para todos los panteones mitológicos de todas las culturas del mundo antiguo).
3. Nostros creemos en UN solo Dios: Oloddumare que proviene de OLO= expansión, ODDU=tiempo, MARE=infinito. Osea el todo en el tiempo infinito.
4. Nunca hubo sincretismo, el sincretismo impliica una mezcla de conceptos y de términos. Lo que si hubo fué como ya te explicaron: UNA SIMULACION= Simulaban cultuar a Santo niño de Atocha, pero detrás de esa imagen se encontraba físicamente Elewa. Claro que con la práctica diaria y en el general de la población santera, Elewa y Santo niño de atocha son lo mismo. Es fina la diferencia entre sincretismo y simulación, pero aqui es muy real.
5. Los Yoruba, su imperio tuvo su auge en el siglo 12 después de Cristo, ocuparon gran parte de la zona septentrional de Africa y hasta el Congo, así que esta cultura se mezclo con las creencias de gran cantidad de tribus, que dan origen según su expresión a las diferentes ramas religiosas en América dependiendo de cuánta gente y de que Tribu había en mas cantidad en cada region americana como esclavos. Por eso en America no solo tienes Vudoo o Santería. También existen (y se asemejan en muchas cosas): Macumba, Vandomble, Umbanda, Kimbanda, etc.
6. Para fines prácticos:
Santería: Fundamentado principalmente en el culto a los santos, aunque es de suma importancia el culto a los muertos.
Vudoo: Fundamentado principalment en el culto al muerto, aunque identifican y cultuan también a los santos.
7. Orisha=Santo=Deidad: Fuerza específica de la naturaleza con una caracterización humana.
Para terminar y no hacer estyo más largo:
Mi abuela me decía: "ten mas miedo de losvivos que de los muertos". La Religión en si no debe ser causa de temores o miedos, pero muchos de los vivos que la practican desafortunadamente carecen de valores éticos y morales (pasa en cualquier religión y cultura) y hacen una mal práctica de ella. Que bueno que existe una apertura y respeto y los invito a que conozcan mas a través de una pagina:
www.religionyoruba.com
inciso:primeros pasos
subinciso: tips para saber con quién te atiendes
Un Cordial Saludo
Suerte
2007-03-06 09:18:11
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answer #3
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answered by oluo 4
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Para empezar no es Budú, es Vudú. Bueno cuestiones ortográficas aparte, el Vudú y la Santeria son cosas diferentes. PodrÃamos encuadrarlas de una forma genérica en el ámbito de las creencias primitivas o religiones primitivas si es que tanto queremos darles una forma religiosa. También podrÃamos entender que son el intento de explicar las causas y misterios de la vida que los hombres primitivos se plantearon en un inicio. Pienso que tener miedo solo es para gente ignorante y supersticiosa. Vudú
El vudú o vodun es una religión originada en el área cultural de Ãfrica Occidental en tiempos prehistóricos. Se trata de una variante teÃsta de un sistema animista de creencias, provisto de un fuerte componente mágico. Por su vinculación directa con la cosmologÃa y los sistemas de creencias neolÃticos, su estudio resulta de gran interés en el campo de la PaleoantropologÃa. El vudú se cuenta entre las religiones más antiguas del mundo, a caballo entre el politeÃsmo y el monoteÃsmo.
El tráfico de esclavos hacia América produjo un fuerte fenómeno de sincretismo entre esta religión arcaica y las creencias cristianas de los esclavistas, asà como con las religiones nativas de los lugares adonde se transportó a los esclavos. De aquà surgirÃa el vudú haitiano y un gran número de derivativos: la Regla de Ocha o SanterÃa en Cuba, el Candomblé, la Umbanda y Kimbanda en Brasil, etcétera. Algunos de estos derivativos han llegado a Europa en décadas recientes, sobre todo de la mano de emigrantes retornados.
Como se ha indicado, el Vodun o Vudú es una forma teÃsta y mágica del animismo que se desarrolló entre las tribus de Ãfrica occidental antes de la época histórica, en los territorios de lo que fuera el Reino de Dahomey (actual Benin). El área cultural de los pueblos Fon, Gun, Mina y Ewe comparten concepciones metafÃsicas comunes, centradas en torno a la idea de un principio cosmológico dual de orden divino. Por un lado encontramos al Dios Creador (cuyo nombre puede variar, pero que definiremos como Mawu) y por otro lado a una serie de Dioses o espÃritus Actores, hijos del Creador. El Dios Creador constituirÃa asà el principio cosmogónico, aislado de los asuntos mundanos, y los Voduns (loa o lwa) son los dioses o espÃritus actores que rigen sobre las cuestiones terrenales. Es interesante observar el parecido entre esta vieja dualidad y otra, mucho más tardÃa, entre el Dios-Pantócrator y el Dios-Politeuma que hallamos en muchas religiones monoteÃstas modernas.
El panteón de Voduns es grande y complejo. Hay siete hijos directos de Mawu, el principio cosmogónico, que son interétnicos y están relacionados con fenómenos naturales o personajes históricos y mÃticos, junto a docenas de Voduns étnicos, defensores de un determinado clan o tribu. Además están los Voduns modernos, procedentes fundamentalmente de Ghana.
Diversos regÃmenes totalitarios en Ãfrica occidental intentaron suprimir el Vodun junto a otras formas de religiosidad, pero hoy por hoy florecen de nuevo. Más de 30 millones de personas practican actualmente el vudú africano en numerosos paÃses del Golfo de Guinea. Para cualquier persona interesada en el vudú originario, la historia comparada de las religiones o la antropologÃa, visitar los museos y mercados vodun de Ouidah y Cotonou, en Benin —donde es actualmente la religión oficial—, o de Lomé, en Togo, resulta una experiencia fascinante.
La religión vudú supone el creer en la vida después de la muerte, asà como en la existencia de diversas jerarquÃas espirituales de ánimo maligno, benigno o amoral, llamadas loas. Ãstas supuestamente influyen en el mundo terrenal gracias a la acción de un hierofante. Ãste es conocido como houngan, y su función es, mediante la ayuda de los entes que convoca, conseguir curaciones, información determinada, (no confundir con las visiones chamánicas) e influir sobre la naturaleza. Todo ello con fines benignos. La mujer puede ser también houngan si tiene aptitudes y es elegida para ello, denominándosela manbo.
Es posible que el houngan tenga nefastas intenciones o que utilice su poder de convocatoria para el mal, entonces es denominado bokor.
El vudú americano es un nÃtido ejemplo de evolución sincrética entre esta religiosidad teÃsta-animista, las creencias cristianas de los esclavistas y religiones locales de pueblos como los TaÃnos, que se inició cuando muchos africanos del Golfo de Guinea fueron utilizados como esclavos en Haità y otros lugares del Caribe. El vudú también se encuentra muy extendido en regiones tradicionalmente esclavistas de Estados Unidos hasta la abolición, especialmente en Nueva Orléans.
En sus principios careció de un clero y de ritos regulares establecidos (liturgia), debido a que fue una religión perseguida por sus propietarios esclavistas, que los obligaban a convertirse al cristianismo.
Del vudú americano se derivan otras religiones como la santerÃa, muy extendida en Cuba de naturaleza aún más mistificada por las corrientes cristianas. La santerÃa —una de las máximas expresiones sincréticas del mundo— usa sÃmbolos y santos cristianos, que dan imagen y representan loas y ritos anteriores, similares a los del vudú.
El vudú ha sido un fuerte referente para la cultura popular, debido a la atribuida capacidad de los bokor para resucitar a los muertos y hacerlos trabajar en su provecho (zombies), asà como la de provocar la muerte a voluntad. De igual interés popular han resultado otros elementos folclóricos como las muñecas vudú. Existe una amplia literatura y filmografÃa al respecto, que tiende a deformar y demonizar lo que hoy por hoy es la religión de más de 40 millones de personas en todo el mundo.
Santeria
La santerÃa es un conjunto de sistemas religiosos que funden creencias católicas con la religión tradicional yoruba, practicada por los esclavos negros y sus descendientes en Cuba, Puerto Rico, República Dominicana, Panamá, Venezuela y lugares con gran población hispana en Estados Unidos (Florida, Nueva York, San Francisco, Los Angeles y San Diego).
Actualmente la religión cuenta con presencia también en España, Holanda, Alemania y otros paÃses en los cuales hay un número considerable de inmigrantes cubanos.
Debido a la presencia de esclavos yorubas en Brasil, hay mucha similitud entre la santerÃa de los paÃses de habla hispana y el candomblé de Brasil. Las diferencias se deben a los sincretismos entre los dioses africanos y los santos católicos. Asà pues, Santa Bárbara es Shangó en la santerÃa de Puerto Rico y Cuba, pero es Iansan en el candomblé brasileño.
El término "santerÃa" fue utilizado por los españoles de forma despectiva para burlarse de la aparente devoción excesiva que mostraban los seguidores a los santos en detrimento del Dios Yahvéh. Los amos cristianos no permitÃan que sus esclavos practicasen sus diversas creencias animistas de Ãfrica occidental. Los esclavos encontraron una forma de burlar esta prohibición, y concluyeron que los santos cristianos no eran más que manifestaciones de sus propios dioses. Los amos pensaron que sus esclavos se habÃan convertido en buenos cristianos y estaban rezando a los santos, cuando en realidad estaban siguiendo sus creencias tradicionales.
En algunos paÃses, el término santerÃa sigue siendo despectivo. Los practicantes prefieren utilizar otros nombres, como lukumi (debido a su saludo oluku mi: ‘amigo mÃo’) o Regla de Ocha. En algunas ocasiones los practicantes de la santerÃa prefieren ser conocidos por las sociedades secretas a las que pertenencen, por ejemplo: Abarkwá en Cuba, Amigos de San Lázaro en Puerto Rico.
Historia
La tribu yoruba habita en el paÃs de Nigeria, a las orillas del rÃo NÃger. Tuvo dominio sobre diversos reinos, de los cuales el más importante fue BenÃn (Dahomey). Desde el siglo IX los yorubas se organizan en ciudades estado, pero su poder se debilitó en el siglo XVIII por las guerras con tribus vecinas y por la colonización europea.
De este pueblo vienen los esclavos que fueron llevados a Cuba. Con ellos llevaron su religión, cuyos dioses identificaron con los santos cristianos. La santerÃa aparece ya definida en la región occidental de Cuba en el siglo XIX.
La religión
La santerÃa cree en una fuerza o dios universal del que proviene todo lo creado, llamado Olodumare. La energÃa de Olodumare es Ashé. Luego están los orishás, que son deidades que gobiernan diversos aspectos del mundo. Los orishás, además, velan para que cada mortal cumpla el destino que tiene marcado desde su nacimiento.
La identificación de los orÃshas con los santos más conocidos tiene razones muy simples, que se relacionan con el aspecto o las acciones de los santos:
Elegüá, el santo niño; se hace referencia al Santo Niño de Atocha.
Santa Bárbara, que en la mitologÃa cristiana es representada con vestimentas rojas y espada, es Shangó (o Xangó), deidad de la fuerza.
Ogún, que maneja el hierro, dios de la guerra y las armas, es el mÃtico San Jorge, vencedor del dragón en la iconografÃa cristiana.
Agayú encuentra su correlato en San Cristóbal, que para los creyentes cristianos es el patrón de los viajeros y para los yoruba es el vigilante de los caminos.
Inle, el médico, es San Rafael, el arcángel que cura y sana.
la Virgen de la Regla es Yemaya, diosa de la maternidad.
El orishá es a la vez el santo de cada miembro de la santerÃa. Por eso, cada uno está obligado a rendir culto al santo que corresponde al dÃa de su nacimiento. Ese dÃa el creyente asiste a misa y también a las ceremonias consagradas por la santerÃa al orishá.
La santerÃa tiene una jerarquÃa sacerdotal. Los máximos sacerdotes son los babalaos, a los que acuden los de menor jerarquÃa. Todos ellos son santeros o santos, iniciados mediante ritos especÃficos, el primero de los cuales es un ritual de purificación y la entrega de cinco collares que representan a otros tantos orishás.
Los sacerdotes están autorizados a realizar sacrificios de animales en homenaje a los santos orishás. Estos no son inmortales y viven del ashé (energÃa) de los sacrificios. Sacrifican palomas, cabras, gallinas y cerdos. La gente acude normalmente a los santeros para pedirles sacrificios que resuelvan problemas domésticos, curen enfermedades o restituyan algún bien perdido. Antes de realizar el sacrificio, el santero invoca al espÃritu de los ancestros (eggun) del solicitante. El eggun será el que lleve la ofrenda al orishá.
Mediante los sacrificios, los creyentes permanecen en contacto con el mundo espiritual. Los santeros realizan las ceremonias en sus propias casas, porque la santerÃa carece de templos. El santero forma parte de la vida cotidiana del creyente, se convierte en su intermediario con lo sobrenatural, su consejero y su adivino. La adivinación se hace mediante caracolas. Se utilizan 16 conchas a las que se suma un caracol distinto, una piedra y otros enseres. Los caracoles son arrojados por el sacerdote sobre una estera y cada tirada encierra a la vez un mensaje adivinatorio y un consejo sobre cómo actuar.
2007-03-05 04:37:19
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answer #6
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answered by jorge l 1
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