2007-01-24 06:51:33 · 8 respuestas · pregunta de pochalamadrid 2 en Sociedad y cultura ➔ Religión y espiritualidad
Candomblé, culto de los Orixás, de origen totémico y familiar, es una de las religiones afro-brasileñas practicadas principalmente en Brasil aunque ha llegado a los países vecinos como Argentina, Uruguay y Venezuela.
La religión, que tiene por base al “anima” (alma) de la Naturaleza y por tanto es clasificada como anímica, comenzó en Brasil gracias al conocimiento de los sacerdotes africanos esclavizados y traídos desde África, junto a sus Orixás/Inquices/Voduns, su cultura y sus dialectos entre 1549 y 1888.
Pese a estar confinado originalmente a los esclavos, prohibido por la Iglesia Católica, y hasta criminalizado por algunos gobiernos, el candomblé prosperó durante cuatro siglos y se expandió notablemente desde el fin de la esclavitud en 1888. Hoy es una de las principales religiones establecidas, con seguidores de todas las clases sociales y decenas de miles de templos. En censos recientes aproximadamente 3 millones de brasileños (1,5% de las población total) declararon al candomblé como su religión. En Salvador de Bahía existen 2230 terreiros registrados en la Federación Bahiana de Cultos Afro-brasileños. Además, en la cultura brasileña las religiones no se ven como exclusivas y según algunas organizaciones culturales afro-brasileñas hasta 70 millones de personas participan en rituales del candomblé, regularmente u ocasionalmente. Los Orixás del candomblé, los rituales, y las fiestas son hoy parte de la cultura y el folclore brasileños
El candomblé no debe ser confundido con Umbanda y Macumba, otras dos religiones afro-brasileñas de similar origen, ni con otras religiones afro-derivadas como el Vudú Haitiano, la Santería Cubana, y el Obeah, las cuales surgieron independientemente del candomblé y son virtualmente desconocidas en Brasil.
Los esclavos brasileños pertenecían a diversos grupos étnicos como los Yoruba, los Ewe, los Fon y los Bantú. Como la religión se volvió semi-independiente en regiones diferentes del país y entre grupos étnicos diferentes, “divisiones” o naciones surgieron distinguidas entre si principalmente por el conjunto de divinidades veneradas, el atabaque (música) y la lengua sagrada, usada en los rituales.
La siguiente es una clasificación poco rigurosa de las principales naciones y sub-naciones, de sus religiones de origen, y de sus lenguas sagradas:
- Nagó o Yoruba
Ketu o Queto (Bahía) y casi todos los estados – Lengua Yoruba
Efan en Bahía, Río de Janeiro y San Pablo.
Ijexá, principalmente en Bahía.
Mina-nago o Tambor de Mina en el Maranhão.
Nago Egbá o Xango del Noreste, en Pernambuco,
Paraíba, Alagoas, Río de Janeiro y San Pablo.
Xambá en Alagoas y Pernambuco (esta sub-nación está casi extinta).
Bantú, Angola y Congo (Bahía, Pernambuco, Río de Janeiro, San Pablo, Minas Gerais, Goiás, Río Grande do Sul), su lengua sagrada es una mezcla de Bantu, Kikongo y Kimbundo.
Candomblé de Caboclo (entidades nativas indígenas)
-Jeje, esta palabra viene del vocablo yoruba adjeje que significa extranjero, forastero. Nunca existió ninguna nación Jeje en África, lo que se llamó Jeje fue el candomblé surgido de los pueblos venidos de la región Dahomé y los pueblos Mahins. Eran llamados así peyorativamente por los Yoruba todos los que vivían al Este y los Manis vivían al este mientras que los Saluvá o Savalu eran pueblos del Sur. El término Saluvá o Savalu viene de “Savé”, que era el lugar donde se adoraba a Naná. Al Oeste vivían los Abomey y los Ashantis al Norte. Todas estas tribus eran pueblos Jeje y tenían por lengua sagrada la lengua Ewe y la lengua Fon. Otros grupos jeje son Jeje Mina (San Luis del Maranhão) y Babacué en Pará.
El Candomblé es una religión monoteísta, el Dios único para la nación Ketú es Olorum, para la nación Bantú es Zambi y para la nación Jeje es Mawu. Son naciones independientes en la práctica diaria y en virtud del sincretismo existente en Brasil la mayoría de los participantes como igual al Dios de la Iglesia Católica.
Los Orixás/Inquices/Voduns reciben homenajes regulares con ofrendas, cánticos, danzas y vestimenta especial. Así, cuando hay referencia mitológica a una divinidad creadora, esa divinidad tiene tanta importancia en el día a día de los miembros del terreiro, como es el caso del Dios Cristiano, que en la mayoría de las veces son confundidos con dioses.
Los Orixás de la Mitología Yoruba fueron creados por el dios supremo, Olorun (Olorum) de los Yoruba;
Los Voduns de la Mitología Fon o Mitología Ewe, fueron creados por Mawu, el dios supremo de los Fon;
Los Inquices de la Mitologia Bantu, fueron creados por Zambi, Zambiapongo, dios supremo y creador.
El Candomblé rinde culto, entre todas las naciones, a cincuenta de las centenas de deidades antes adoradas en África. Sin embargo, en la mayoría de los terreiros de las grandes ciudades, son doce las mas adoradas. Lo que sucede es que algunas divindades tienen "cualidades", que pueden ser adoradas como un diferente Orixá/Inquice/Vodun en uno u otro terreiro. Entonces, la lista de divinidades de las diferentes naciones es grande, y muchos Orixás de Ketu pueden ser "identificados" como los Voduns de los Jejé o Inquices de los Bantu en sus características, pero en la realidad no son los mismos: sus cultos, rituales y toques son totalmente diferentes. Los Orixás tienen personalidades, habilidades, preferencias y rituales individuales, y estan ligados a un fenómeno natural específico (un concepto no muy diferente al Kami del Sintoísmo). Toda persona es escogida al nacer por uno o varios "patronos" Orixá, que un babalorixá identificará. Algunos Orixás son "incorporados" por personas iniciadas durante rituales del candomblé; otros, como los llamados Funfun (blancos), que tomaron parte en la creación del mundo, no.
2007-01-24 06:56:35 · answer #1 · answered by Anonymous · 0⤊ 0⤋
Culto traido por los esclavos de África al Brasil específicamente de Angola, Nigeria, el desaparecido Reino de Bení, Costa de Oro.
rinde culto a los Orixas deidades Yorubas.
Al final del siglo XIX, las tradiciones se impusieron en la memoria africana, dándole una forma que se difundió por el territorio nacional. El Candomblé de Bahía, el Xangó de Recife, la Mina de Maranhão, presentan, con variaciones, un conjunto común de creencias y de prácticas.
En todos los casos, el culto afro-brasileño se integra en el calendario católico. Descansa durante la cuaresma hasta el sábado de gloria, en señal de respeto al drama mayor de muerte y resurrección de Cristo, y combina las fiestas de los orixás con las fiestas de los santos.
El contraste original europeo/africano es significativo, pero la participación trasciende las clases y las razas. En Brasil, la religiosidad no conforma identidades culturales exclusivas. Blancos y negros participan en las celebraciones del día y de la noche, y las creencias cultivadas por los antiguos esclavos ganan hoy amplia difusión entre las clases medias.
Hay sacerdotes africanos que vienen a Brasil a aprender sobre su propia religión. Éste es un fenómeno extraordinario de supervivencia cultural y de desarrollo de las tradiciones masacradas por el tráfico de esclavos. Iorubas, daomeanos, los fanti-ashanti y los bantúes, contrubuirían de diversas maneras a la religiosidad afrobrasileña, introduciendo variantes rituales. La corriente Jejê-Nagô, sin embargo, se constituye como la principal referencia estructuradora a partir del siglo XIX.
Un fenómeno semejante tuvo lugar en el Caribe, con el Vudú en Haiti o la Santería en Cuba. Religiosos de estas tres regiones -litoral del Brasil, Caribe y Africa Oriental- constituyen un circuito de prácticas sagradas comunes que todavía están por desarrollar sus relaciones.
La vitalidad de las tradiciones afro en Brasil se evidencia por un modo particular de expansión. No se ha restringido a la afirmación de los límites de una identidad étnica. La simbología negra y la memoria africana son fuertemente reiterativas, ciertamente, y ofrecen una fuente perenne de elementos creadores de los movimientos negros.
El negro no es, sin embargo, para los fieles, el color identificador de la esencia de su religión. Oxum es amarillo oro; Oxossi, verde de las florestas; Yemanjá azul marino; Xangô rojo y blanco, y así se continúa con los colores del arco iris.
El énfasis ritual no está puesto en la historia de la destribalización, del tráfico, de la tremenda travesía oceánica ni de la violencia desarraigadora en los trabajos esclavos. Los ritos y mitos del Candomblé poco hablan de historia.
Lo que se valora es la presencia de los orixás en los espacios sagrados, así como su influencia en la mente y en el comportamiento de las personas. El Candomblé dramatiza relaciones de una dimensión cósmica, que tienen lugar en un tiempo mítico, que comprende la vida como la conocemos.
Esta apertura mítica, combinada con la dinámica sincrética del catolicismo en Brasil, llevó a que las verdades del Candomblé fuesen percibidas como tales y apreciadas por un vasto contingente de brasileños, fuesen negros, mulatos o blancos.
El Candomblé siempre ha estado condenado por la Iglesia, pero el ministerio clerical nunca tuvo gran penetración entre la masa de fieles. Fue perseguido por el Estado y con violencia, aún en el período getulista, pero los policías que invadían los locales eran, ellos mismos, con frecuencia, temerosos frecuentadores de los mismos.
La persecución disminuyó a partir de los años cincuenta, dando mayor libertad para la multiplicación de las casas de culto y para su frecuentación. Algunos movimientos culturales pasaron a ennoblecerlo en la literatura, en la música, en el cine y en la televisión, confiriéndole un brillo que es atrayente hasta incluso para las élites.
Su influencia sobre la Umbanda, movimiento nuevo y en expansión, llevó a los orixás a ser objetos de culto en círculos más amplios, incluso de clase media. Un estudio de los años ochenta registró cerca de 16.000 centros de Umbanda en Rio Grande do Sul, por ejemplo, la mayoría de ellos liderados por descendientes de alemanes, italianos, polacos y otros inmigrantes europeos. Hay devotos de los orixás entre los japoneses y judíos de Brasil.
Las Casas de Candomblé y los Centros de Umbanda proliferan en Argentina por influencia brasileña.
La sofisticación estética de los ritos del Candomblé contribuye, sin duda, a crear la atracción que ejerce en las personas en general y, en particular, en los medios artísticos.
Las ceremonias abiertas de cada casa de culto tienen las características de una "fiesta". Las divinidades que en ellas se manifiestan no vienen para predicar ni distribuir consejos. Vienen a expresar su energía vital, bailando. Hacen esto de modo solemne, siguiendo una estricta lógica ritual, dirigida por el sonido de los atabales y de los cantos.
Se visten con pompa y producen una gesticulación codificada, identificativa de cada orixá. Las fiestas terminan, invariablemente, con una cena abierta al público, hecha de comidas sagradas, en relación al evento de la noche.
Las Casas de Candomblé desarrollan una intensa y constante actividad de
mantenimiento de las relaciones entre lo sagrado y lo profano. El espacio es cuidadosamente subdividido, con el barracón para las fiestas públicas, la camarita, para los iniciados, el santuario, de acceso restringido y donde se encuentran los objetos sagrados, las casas de cada orixá, de frecuentación especificada, las plantas sagradas, la sala de recepción para los fieles etc., componen una arquitectura tan compleja como la jerarquía del culto.
La obligaciones para con cada orixá, las iniciaciones, la atención individualizada del público, las adivinaciones, la lectura de las conchas, una variedad de ritos específicos, la difícil armonización de los distintos poderes que constituyen una Casa de Candomblé, la relación con la sociedad exterior, todo esto debe cuidarse al detalle, según una estética ritual meticulosa. La autoridad de una Ialorixá (madre de santo) o de un Babalorixá (padre de santo) está vinculada, justamente, a su dominio sobre todas estas materias.
El conocimiento sobre cómo hacer y la justificación de cada gesto en las tradiciones componen el vasto acervo simbólico personalizado en la figura de la madre o del padre de santo.
Ahora aclaraste tus dudas de Candomblé.
2007-01-24 16:57:00 · answer #2 · answered by La Hija del Rey 4 · 0⤊ 0⤋
o wikipedia esta ekivocada o mal informada! Es Umbanda, pero se utiliza en el norte de Brasil (salvador Bahia) es muy parecido al vudú Haitiano y Yoruba(africa) y tienen el mismo sincretismo q santeria cubana, umbanda, kimbanda (satanico) los mismos santos u orishás OGUM es Sanjorge x q los obligaron los misioneros jesuitas ,pero sigue siendo un dios africano como todos los demás :Si tu fueras a un lugar donde te prohiben o tematan si crees en Jesus, por ej, dices que te convierte y crees que los lagartos son dioses ,mientes y siguen creyendo y orando a Jesus (con form ade lagarto )
2007-01-24 15:05:14 · answer #3 · answered by Anonymous · 0⤊ 0⤋
es un tipo de ritmo, que en la Argentina lo toca Egle Martin
2007-01-24 15:01:25 · answer #4 · answered by saragrinberg 7 · 0⤊ 0⤋
Es candombe y es un baile tipico de Uruguay que tiene origen Afro y lo bailan en carnaval¡¡¡
no manches¡¡¡ por favor no des puntos a quienes copian y pegan su chorototote para eso mejor lo buscas tu en internet¡¡¡
salu2¡¡¡
2007-01-24 14:58:01 · answer #5 · answered by garatusen 3 · 0⤊ 0⤋
Candomblé, culto de los Orixás, de origen totémico y familiar, es una de las religiones afro-brasileñas practicadas principalmente en Brasil aunque ha llegado a los paÃses vecinos como Argentina, Uruguay y Venezuela.
La religión, que tiene por base al “anima” (alma) de la Naturaleza y por tanto es clasificada como anÃmica, comenzó en Brasil gracias al conocimiento de los sacerdotes africanos esclavizados y traÃdos desde Ãfrica, junto a sus Orixás/Inquices/Voduns, su cultura y sus dialectos entre 1549 y 1888.
Pese a estar confinado originalmente a los esclavos, prohibido por la Iglesia Católica, y hasta criminalizado por algunos gobiernos, el candomblé prosperó durante cuatro siglos y se expandió notablemente desde el fin de la esclavitud en 1888. Hoy es una de las principales religiones establecidas, con seguidores de todas las clases sociales y decenas de miles de templos. En censos recientes aproximadamente 3 millones de brasileños (1,5% de las población total) declararon al candomblé como su religión. En Salvador de BahÃa existen 2230 terreiros registrados en la Federación Bahiana de Cultos Afro-brasileños. Además, en la cultura brasileña las religiones no se ven como exclusivas y según algunas organizaciones culturales afro-brasileñas hasta 70 millones de personas participan en rituales del candomblé, regularmente u ocasionalmente. Los Orixás del candomblé, los rituales, y las fiestas son hoy parte de la cultura y el folclore brasileños
El candomblé no debe ser confundido con Umbanda y Macumba, otras dos religiones afro-brasileñas de similar origen, ni con otras religiones afro-derivadas como el Vudú Haitiano, la SanterÃa Cubana, y el Obeah, las cuales surgieron independientemente del candomblé y son virtualmente desconocidas en Brasil.
2007-01-24 14:56:53 · answer #6 · answered by Anonymous · 0⤊ 0⤋
ni idea...
2007-01-24 14:54:34 · answer #7 · answered by Anonymous · 0⤊ 0⤋
YO SE QUE ES EL CANDOMBE, NO EL CANDOMBLE. SERA ESO LO QUE QUERES SABER? EL CANDOMBRE ES UN BAILE DE ORIGEN AFRICANO. ESPERO HABER COLABORADO CON TU INQUIETUD, SI TE REFERIAS AL CANDOMBE.
2007-01-24 14:56:43 · answer #8 · answered by guillote2222 7 · 0⤊ 1⤋