¿Cual es la ideología que imparte el corán?

Answer 1

El Sagrado Corán es el Libro de Dios, revelado a Su Mensajero Muhammad a fin de sacar a la gente de las tinieblas a la luz y salvarlos de la incredulidad, injusticia y depravación
Es un libro que se te ha hecho descender para que saques a los hombres de las tinieblas a la luz con el permiso de su Señor, hacia el camino del Poderoso, el Digno de Alabanza » (Corán 14:
El Corán, la última revelación de Dios, es la fuente primordial de la fe, y práctica de cada musulmán
Dios, glorificado sea, hizo descender este sagrado Corán a Su Profeta para conseguir unos sublimes objetivos y unas loables lecciones, entre las cuales destacan: Para que este Corán sea una guía hacia el camino recto y hacia la felicidad a la cual aspiran las almas.
Dios, glorificado sea, depositó en el Corán las creencias correctas, el culto debido, las nobles legislaciones, los modales ejemplares y las sabias orientaciones.
Debido a todo esto, el Corán es, sin duda, la mejor de las revelaciones divinas, la que más satisface las necesidades de los seres humanos y el más ideal para orientar a la humanidad a la senda recta. Dios dice: « Os ha venido, procedente de Dios, una luz y un Libro claro, con el cual Dios guía a quienes buscan Su complacencia por los caminos de la salvación, con Su permiso, y los saca de las tinieblas a la luz y los guía al camino recto
Otro de los objetivos por los cuales se reveló el Corán, es que sea un milagro que acredite la veracidad del mensaje del Profeta Muhammad, quien, por orden divina, desafió a los árabes a que compusieran un Libro semejante al Corán. A pesar de ser ellos una comunidad dotada de gran elocuencia, fueron incapaces de hacerlo. Luego fueron incapaces de componer solamente diez suras, y, finalmente, no pudieron componer ni siquiera una sola sura, lo que confirma el milagro de la inimitabilidad de este Libro. Dios dice: « Si tenéis alguna duda sobre lo que hemos revelado a Nuestro siervo, traed una sura semejante. Llamad a vuestros testigos, fuera de Dios, si sois veraces. Si no lo hacéis - y no lo haréis - evitad el fuego, cuyo combustible son las gentes y las piedras, que fue preparado para los incrédulos. »
Otro objetivo es que la gente adore a Dios, recitando, memorizando y obrando según sus leyes
Estos son los objetivos por los cuales dios - Glorificado sea - reveló el Corán. Dios se encargó de guardar el Corán intacto.
Nosotros revelamos el Corán y nosotros nos encargamos de conservarlo
Una de las muestras de la atención divina al Corán consiste en conservarlo intacto a lo largo de todas las épocas de una forma veraz y perfecta.
El Corán trata todos los temas que se relacionan con los seres humanos: sabiduría, doctrina, adoración, transacciones, leyes, etc., pero su tema básico es la relación entre Dios y sus criaturas. Al mismo tiempo provee líneas de Guía y detalladas enseñanzas para lograr una sociedad justa, una conducta humana correcta y un sistema económico equitativo.
Hay que tener en cuenta que el Sagrado Corán fue revelado en árabe al profeta Muhammad ( la paz y las bendiciones de Dios sean con él) , por lo tanto cualquier traducción del mismo, ya sea en castellano o en cualquier otro idioma, no es el Corán, ni es una versión del mismo; es tan solo una traducción de los significados del Corán. El Corán como tal, existe tan solo en árabe tal y como fuera revelado.



bytes

Answer 2

Es un libro echo por seguidores de Mahoma. Gran parte de el fue sacado de la Biblia pero con sus cambios y variantes. Habla de un Dios clemente pero guerrea contra las religiones contrarias al Islam.

Answer 3

El islam político contemporáneo es un fenómeno complejo. Ha sido utilizado por diferentes configuraciones de fuerzas de clase: las potencias coloniales e imperialistas del occidente, los gobiernos reaccionarios de los países musulmanes, las fuerzas reaccionarias opuestas a esos gobiernos, y a veces las fuerzas nacionalistas como medio para movilizar la oposición de las masas a la dominación extranjera. Analizaremos el islam político que ha florecido últimamente en los países del Medio Oriente en oposición a los gobiernos de turno, que ha representado principalmente las aspiraciones y los objetivos de fuerzas reaccionarias de clase que han sido expulsadas de las estructuras de poder y que han maniobrado para mejores posiciones dentro de las estructuras existentes del Estado. Cuando y en la medida que las masas se han acercado a estas fuerzas, no lo han hecho por ningún “impulso religioso”, sino más bien en respuesta a las condiciones de injusticia que el imperialismo y sus gobiernos títeres les han impuesto.

El islam político no es un fenómeno nuevo. El islam nació como un programa político “terrenal” bajo el estandarte de la religión. Lo elaboró originalmente Mahoma de La Meca en la península arábiga. No fue la palabra de un Alá, pero su aparición en 610 A.C. fue un producto de las condiciones sociopolíticas de esa parte del mundo2.

En Europa, después de las revoluciones burguesas de los siglos 18 y 19, se redujo sustancialmente el papel de la religión en los asuntos del Estado. Sin embargo, siguió siendo un pilar del Estado en los países islámicos feudales. En las sociedades islámicas precoloniales, los ulemas (el alto clero islámico) eran uno de dos pilares básicos del poder estatal, siendo el otro el soberano o rey. Este arreglo se parecía mucho al feudalismo europeo, donde la corona y la iglesia compartían el poder y el botín feudales.

Esta subyugación colonial imperialista de los países árabes y musulmanes en el siglo 19 operó un cambio importante en el carácter de estas sociedades3. Al fin del siglo, todos los elementos feudales de la base económica y la superestructura social y política de esa sociedad se subordinaron al sistema imperialista mundial y se pusieron al servicio de él. A diferencia de América Latina, en el Medio Oriente los colonizadores utilizaron la religión local. Los británicos, en sus guerras para expulsar a los otomanos suníes de Arabia, confiaron un papel político importante al sector wahabí del islam en Arabia Saudita, y lo utilizó como fundamento moral y ético de su guerra de conquista colonial para expulsar al imperio otomano de la región. La corriente wahabí del islam y de La Meca obtuvo su actual posición de centro islámico después del establecimiento en 1932 del reino de Al-Saúd con la ayuda del colonialismo británico. En la rivalidad británica con la Rusia zarista colonial del siglo 19, los ulemas chiítas de Irán eran sus íntimos aliados. En 1816, los británicos presionaron al cha de Irán a proclamar una jihad contra la Rusia zarista. El primer libro teológico sobre la jihad en muchos siglos se escribió en la ciudad de Najaf, Irak, a órdenes del clero chiíta, a fin de crear un pretexto religioso para la guerra contra el zar ruso. Un antiguo proverbio que dice que “bajo el turbante de cada mulla se escribe `hecho en Inglaterra'”, expresa en términos populares iraníes esta alianza de británicos y mullas.

Después de la I Guerra Mundial, surgió en Egipto una corriente islámica moderna: la Fraternidad Musulmana fundada por Hasan Al-Bana (1906-1949). Luego, inspiró a otras fuerzas políticas islámicas que se desarrollaban en otros países dominados por los suníes. La Fraternidad Musulmana atraía a un sector de los intelectuales, pues proponía una ideología autóctona moderna en oposición a la ética de los colonialistas. Atraía a un sector de las masas por su oposición a la dominación británica de Egipto y a la miseria que azotaba a las masas pobres en Cairo. Pero Bana y la Fraternidad Musulmana nunca plantearon lo que se necesita para eliminar el atraso, es decir, para extirpar el feudalismo: la movilización de las masas campesinas para la revolución agraria y la emancipación de las mujeres del yugo del patriarcado. Tenían un mensaje doble: para las masas pobres, llamaba a volver a los principios del Corán y la sunna (la tradición islámica) como curación espiritual, y para los intelectuales, inquietos por la dominación extranjera y por el atraso de Egipto, ofrecía un islam moderno con una identidad “autóctona” o “nacional” mientras permitía técnicas administrativas occidentales para gobernar un país semifeudal y semicolonial. La experiencia de la Fraternidad Musulmana ilustra que el islam, al igual que cualquier religión, puede adaptarse a las formas modernas de opresión y explotación, e ilustra las limitaciones de un estandarte religioso, opuesto al revolucionario, ante la necesidad de eliminar la dominación colonial imperialista y el atraso económico y político.

En los años 1950-60, el islam político era muy marginal entre quienes se oponían al orden establecido, y se ridiculizaba al islam organizado como un proyecto títere del extranjero. La pos II Guerra Mundial operó otro cambio importante en estas sociedades. Las potencias imperialistas forjaron nuevas estructuras estatales semifeudales y semicoloniales ahí. El clero obtuvo una porción mucho más reducida del poder. Creció una tendencia política en las instituciones islámicas de los países del Medio Oriente en fuerte oposición a los gobiernos de turno. Denunciaron las camarillas gobernantes y el islam oficial, por corruptos y sin importancia. En su mayor parte, los movimientos políticos islámicos contemporáneos tienen su origen en este período, aunque sus antecesores ideológicos empezaron a elaborar su pensamiento político antes4. (Este artículo critica a las fuerzas islámicas que han desafiado políticamente a los gobiernos prooccidentales del Medio Oriente, sirviéndose del estandarte religioso del islam.)

En general, los líderes y cuadros de estos movimientos provienen del clero que aspira a reestablecerse en su antiguo lugar en la estructura gobernante o a acomodarse más con el sistema, de intelectuales urbanos descontentos de la clase media y de sectores de las clases feudal y comprador expulsadas de las estructuras gobernantes (es decir, escisiones en las clases explotadoras de esas sociedades). Sus soldados rasos provienen de las masas urbanas desplazadas atraídas por las poses “opositoras” de esos reaccionarios. Lo que define el carácter reaccionario de estos movimientos islámicos no es principalmente el origen de clase de sus líderes y sus cuadros, sino su promoción de una ideología arcaica (religiosa) que no se basa en la realidad, y que por eso no puede transformar en absoluto las realidades del mundo, y son reaccionarios porque quieren preservar las mismas sociedades opresoras de clases, haciéndolas “más islámicas” (aplicando la saría, que es la ley islámica que se basa en el Corán y la tradición, escrita después de la muerte de Mahoma y luego actualizada muchas veces por cada secta islámica). Esto solamente puede significar, como ha significado, fortalecer a los elementos feudales y patriarcales de la sociedad. Estos movimientos siguen diversas corrientes del islam (chiíta o suní, por ejemplo), pero casi todos se adhieren a los principios de la ideología islámica con matices insignificantes, y basan su futura sociedad islámica en los antiguos modelos establecidos por los profetas originales del islam. Casi todas estas corrientes favorecen la sociedad establecida por Mahoma. Todas las desgracias de los países musulmanes se explican como “desviación” en relación a este modelo original, el cual, como afirman, se corrompió después de los primeros cuatro califas (los sucesores de Mahoma).

Las fuerzas islámicas fundamentalistas se han opuesto a las potencias imperialistas y a las camarillas gobernantes de estos países con una retórica virulenta y, a veces, con acciones violentas. Pero fácilmente pueden cooptarse, para convertirse en los nuevos guardianes, a veces más despiadados, del mismo sistema podrido. Se produjo esta dinámica, de manera importante en la guerra fría, cuando el gobierno estadounidense emprendió su estrategia verde (el símbolo del islam es el color verde) en los países islámicos colindantes con la frontera sur de la URSS, para contener a su rival socialimperialista ahí y luego desmantelarlo. Los imperialistas yanquis impulsaron el desarrollo de las fuerzas fundamentalistas del islam en Afganistán en los años 1980 y, con sus aliados europeos, allanaron el camino para que Jomeini y sus secuaces secuestraran ahí una gran revolución. Bajo un falso manto revolucionario, se establecieron como la nueva camarilla gobernante, aplastando la verdadera revolución y masacrando a las fuerzas comunistas y revolucionarias. La derrota de la revolución iraní de 1979, por medio de la implantación del gobierno teocrático, fue producto de la colaboración entre las potencias imperialistas occidentales y las fuerzas islámicas fundamentalistas en Irán. Tenía razón el general yanqui Huizer al decir: “Sacamos al cha e instalamos a Jomeini”. (Ver la reseña de su libro sobre la revolución iraní en UMQG 1986/6.) En los últimos 25 años, la jihad islámica más grande la financiaron los imperialistas yanquis: la guerra de los fundamentalistas islámicos de Afganistán (su nombre genérico fue mujaidín, que en árabe significa combatientes) contra la Unión Soviética. La experiencia de las últimas dos décadas ha hecho pedazos la máscara de las fuerzas islámicas y muestra que no son ni revolucionarias ni antiimperialistas. El islam es, y solamente puede ser, una ideología y un instrumento de los explotadores.

Dios y los porcentajes?

http://es.answers.yahoo.com/question/index?qid=20070122065830AAh2ATc&r=w

Answer 4

Recomiendo la consulta de www.aljazira.com o a www.muertealinfiel.com o a www.lamedialunamemira.com

Answer 5

la que se rumorea que el corán es muy imparcial, matar a todos los cristianos y la guerra santa termina.

Answer 6

La ideologia que imparte el coran es de que mahoma se fue al cielo y volvera.
De que tienen que alcanzarnos o sea ganarnos para su religion.
De que el hombre puedes tener hasta mas de 4 mujeres.
Busca mas ayuda en wikepedia en espanol.

Answer 7

En países islámicos o mahometanos se pueden oír las voces de los almuédanos, los musulmanes que desde los alminares convocan cinco veces al día a los fieles a salat, la oración ritual. Para los musulmanes el Corán o Alcorán constituye sus escritos sagrados. Según la creencia musulmana, fue revelado por Dios, y el ángel Gabriel lo dio al profeta Mahoma en el siglo VII E.C.