Les bouddhistes sont ils végétariens ?

Question

Suis je obliger d'etre végétarienne pour etre bouddhiste ?

Answer 1

Oui, la vie est sacrée. Demande toi quand même si le bouddhisme t'attire pour la théologie et la spiritualité ou juste pour la philosophie.

Answer 2

Etant donné que les boudhiste croient en la reincarnation, il est logique qu'ils soient vegetarien!
Tu ne voudrait pas manger un de tes ancetres?

Answer 3

Sans être absolument végétariens, les bouddhistes répugnent en effet à oter la vie pour se nourrir. Mais consommer une plante est aussi tuer... Donc avant de manger, le vrai bouddhiste demande pardon à sa nourriture, et lui dit qu'il ne peut pas faire autrement s'il veut survivre.
Dans le bouddhisme, il n'y a pas de vraies obligations, mais seulement des "conseils".
Paix au long du chemin.

Answer 4

Rien n'est obligés la pensée est de prendre en toi ta propre logique ! Le bon et le mal !

Answer 5

ben ça serai mieux

Answer 6

Non.
Si j'en reviens aux première obligations - librement consenties - des fidèles du Bouddha :

Ne pas tuer
Ne pas voler
Ne pas mentir
Ne pas avoir de relations sexuelles inappropriées
Ne pas s'ennivrer,

Tu n'est donc pas obligée de devenir végétarienne pour devenir bouddhiste.

Toutefois, hier comme aujourd'hui, de nombreux adeptes refusaient d'ingurgiter un animal tué à fins d'être mangé.

Si l'on me pardonne ce racourci extrême en citant le Dalaï Lama, "être Bouddhiste" consiste plutôt à "avoir bon coeur" qu'à "devenir végétarien".

Answer 7

Dit ainsi c'est plutôt ironique de ta part
pour moi je suis végétarienne avec une philisophie bouddhiste
mais chacun son truc, tu aimes tant que cela manger des animaux ? (poissons compris)

Answer 8

si!

Answer 9

Certains le sont, certains ne le sont pas. je n'ai connaissance d"aucune preuve dans le Canon pâli qui suggère que le Bouddha décourageait ses disciples laïcs de manger de la viande. Quoique certaines personnes puissent montrer le premier des cinq préceptes comme preuve que le Bouddha demandait à ses disciples d'être végétariens, ce précepte ne concerne que l'acte intentionnel de priver de vie un être vivant, et ne dit rien à propos de la consommation de viande d'un animal qui est déjà mort. De nombreux bouddhistes (et, évidemment, non-bouddhistes) perdent effectivement à terme leur appétit pour la viande par compassion pour les autres créatures vivantes, mais dans une stricte perspective bouddhiste Theravada, le choix de manger ou pas de la viande est purement une affaire de préférence personnelle.
Il est interdit aux moines Theravada de manger certaines sortes de viande,[1] mais vu que leur nourriture leur est fournie par la générosité des sympathisants laïcs,[2] qui peuvent être ou ne pas être eux-mêmes végétariens,[3] ils ne sont pas requis de pratiquer un végétarisme strict. Les moines Theravada ne sont pas non plus requis de manger tout ce qui est posé dans leur bol à aumônes; un moine fermement décidé à rester végétarien peut donc tout simplement ignorer la viande dans son bol. Dans les parties de l'Asie où on n'a jamais entendu parler de végétarisme, cependant, les moines végétariens sont confrontés à un choix très clair: manger de la viande ou mourir de faim.

Prendre part à l'acte de tuer pour de la nourriture (chasse, pêche, trappe, boucherie, etc.) est absolument incompatible avec le premier précepte, et devrait être évité.

Mais qu'en est-il si je mange -- ou juste que j'achète -- de la viande: est-ce que je n'encourage pas simplement quelqu'un d'autre à tuer pour moi? Comment laisser quelqu'un d'autre faire le "sale boulot" peut-il en quelque manière être consistant avec le principe bouddhiste de ne pas faire de tort, cette pierre d'angle de l'Intention correcte? Ceci est délicat. Quoique les suttas sont muets sur cette question, je crois personnellement que ce serait mal d'ordonner quelqu'un, "Auriez-vous l'amabilité de tuer ce poulet pour moi," puisque cela incite cette personne à rompre le premier précepte.[4] Certes, cela serait un mauvais kamma. (Considérez ceci chaque fois que vous serez tentés de commander, mettons, un homard fraîchement tué dans un restaurant; en passant votre commande vous ordonnez, en fait, sa mise à mort.) Mais acheter un morceau de la viande d'un animal mort est une autre affaire. Quoique mon achat puisse effectivement contribuer à maintenir le boucher ou le restaurateur en affaires, je ne lui demande pas de tuer pour mon compte. Qu'il tue une autre vache demain est son choix, pas le mien. Ceci est un point difficile mais important, et qui révèle la distinction fondamentale entre choix personnels (choix destinés à altérer mon propre comportement) et choix politiques (choix destinés à altérer le comportement des autres). Chacun de nous doit découvrir pour lui-même où se situe la limite entre the deux. Il est crucial de se rappeler que les enseignements du Bouddha sont, d'abord et avant tout, des outils pour nous aider à apprendre à faire de bons choix personnels (kamma); ce ne sont pas des prescriptions pour l'action politique.

Nous ne pourrions pas survive longtemps dans ce monde sans causer du mal d'une sorte ou d'une autre à d'autres créatures. Peu importe avec quel soin nous marchons, d'innombrables insectes, bestioles, et autres créatures périssent par inadvertance sous nos pieds à chaque pas. Où pouvons-nous donc seulement commencer à tirer une ligne entre mal "acceptable" et "inacceptable" ? La réponse du Bouddha était très claire et pratique: les cinq préceptes. Il ne demandait pas à ses disciples de devenir végétarien; il nous demandait simplement d'observer les préceptes. Pour plusieurs d'entre nous, ceci est un défi en soi . C'est ici que nous commençons.