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11 réponses

oui, enfin la fin de l'illusion
retour d'où je viens
retour chez mon Père:
le Vide

2006-11-25 18:26:07 · answer #1 · answered by Anonymous · 2 1

La vie est traditionnellement comprise d’un point de vue extérieur et scientifique comme un ensemble de propriétés objectives qui définissent la vie au sens biologique du terme, celle du corps matériel.

Pourtant, la vie possède une composante intérieure qui relève de la subjectivité la plus radicale, d’une sphère d’immanence absolue dans laquelle nous sommes en permanence immergés et avec laquelle nous coïncidons.

En un sens, la vie est ce qu’il y a de plus simple, mais ce qui est le plus simple est aussi souvent ce qu’il y a de plus difficile à penser, elle est tout simplement ce que nous sommes, le fondement et l’essence de la manifestation, qui est l’auto-affection.

Nous savons ce qu’est la vie d’un savoir absolu qui ne doit rien au monde et qui précède toute connaissance et toute philosophie parce que nous sommes des vivants, nous appartenons déjà à cette vie que nous connaissons de l’intérieur, qui fonde notre être et chacun de nos pouvoirs, comme par exemple la pensée.

Michel Henry définit la vie d'un point de vue phénoménologique comme ce qui possède la faculté et le pouvoir de se sentir et de s'éprouver soi-même en tout point de son être. Pour lui, la vie est essentiellement force et affect. Il établit une opposition radicale entre la chair vivante et le corps matériel dans son livre Incarnation, une philosophie de la chair.

Michel Henry définit la vie d'un point de vue phénoménologique comme ce qui possède la faculté et le pouvoir de se sentir et de « s'éprouver soi-même en tout point de son être ». Pour Michel Henry, la vie est essentiellement force et affect, elle est par essence invisible, elle consiste en une pure épreuve de soi qui oscille en permanence entre la souffrance et la joie, elle est un passage toujours recommencé de la souffrance à la joie. La pensée n'est pour lui qu'un mode de la vie car ce n’est pas la pensée qui nous donne accès à la vie, mais c’est la vie qui permet à la pensée d’accéder à soi.

La vie ne se voit pas de l’extérieur, elle n’apparaît jamais dans l’extériorité du monde. La vie se sent et s’éprouve elle-même dans son intériorité invisible et dans son immanence radicale. Dans le monde nous ne voyons jamais la vie elle-même, mais seulement des êtres vivants ou des organismes vivants, nous ne pouvons pas voir la vie en eux. De même qu’il est impossible de voir l’âme d’autrui avec nos yeux ou de l’apercevoir au bout de notre scalpel.

Notre vie n’est pas son propre fondement, nous ne nous sommes pas apportés nous-mêmes et par nos propres moyens dans la condition de vivant, la vie nous est donnée en permanence sans que nous n’y soyons pour rien. Nous subissons la vie dans une passivité radicale, nous sommes réduits à la supporter à chaque instant comme ce que nous n’avons pas voulu, c’est cette passivité radicale de la vie qui est le fondement et la cause de la souffrance. Dans le même temps, le simple fait de vivre, d’être vivant et de se sentir soi-même plutôt que de n’être rien et de ne pas exister est déjà la plus grande joie et le plus grand des bonheurs. La souffrance et la joie appartiennent à l’essence de la vie, elles sont les deux tonalités affectives fondamentales de sa manifestation et de son auto-révélation pathétique.

Pour Michel Henry, la vie n’est pas une substance universelle, aveugle, impersonnelle et abstraite, elle est nécessairement la vie personnelle et concrète d’un individu vivant, elle porte en elle une Ipséité qui lui est consubstantielle et qui désigne le fait d’être soi-même, le fait d’être un Soi. Qu’il s’agisse de la vie personnelle et finie des hommes, ou de la vie personnelle et infinie de Dieu.

2006-11-25 18:11:31 · answer #2 · answered by stanislas 3 · 3 1

Ces vers sont d'Arthur SHELLEY ( ADONAIS ) : "Peace, he's not dead, he's awaken from the dream of life".

2006-11-25 18:25:30 · answer #3 · answered by Anonymous · 2 1

moi je pense plutot que c'est le contraire !!! la vie est la dur réalité et la mort un doux rêve

2006-11-25 18:18:32 · answer #4 · answered by °0o La FeE VeRtE o0° 2 · 2 1

Quand je ne serai plus, il n'y aura plus de roses, de cyprès, de lèvres rouges et de vin parfumé. Il n'y aura plus d'aubes et de crépuscules, de joies et de peines. l'univers n'existera plus puisque sa réalité dépend de notre pensée.

2006-11-25 18:14:59 · answer #5 · answered by Caliméron le janissaire 7 · 2 1

peut etre mais on ne pourra le savoir que lors de notre mort

2006-11-25 18:10:13 · answer #6 · answered by psycho 2 · 1 0

a condition que la mort ne soit pas le retour au neant...

2006-11-25 18:08:38 · answer #7 · answered by fautpasrever 6 · 2 1

pour que la vie cesse d'être un rêve,il faut parvenir à l'Eveil.
C'est,en fin de compte,le but,le message de toutes les religions et traditions valables,le but de toutes les sociétés initiatiques véritables.Nous ne sommes que des dormeurs;seuls les Eveillés,les Sages,les Initiés(les vrais, je ne parle pas des
francs-maçons) sont vivants.(éveillé,sage,initié pris ici dans
leur sens le plus profond )

2006-11-25 18:19:00 · answer #8 · answered by bellérophon 2 · 1 2

hé oui on est en transition (pour moi)

2006-11-25 18:12:15 · answer #9 · answered by bob l eponge 5 · 0 1

C' est de téléphone ça, non? ( un autre monde)

2006-11-25 18:07:29 · answer #10 · answered by korrigan ... 4 · 0 1

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