Las características de una de las dos gárgolas que se encuentra en la trasera de la basílica de La Concepción de la Orotava, en concreto la que está a la derecha de la misma, son muy similares a las llamadas Sheelah-na-gig. Nos encontramos, hasta donde sabemos ante una de las pocas o probablemente única representación de este ídolo o símbolo de la cultura celta o de origen simbológico sexual esotérico. (I)
Pongámonos en antecedentes sobre esta provocativa y pétrea mujer. La Sheela es un misterio por sí misma. La información que nos llega es tardía porque no empieza a llamar la atención de los estudiosos hasta años relativamente recientes pero las numerosas representaciones que se pueden encontrar en el resto de Europa pese a haber sufrido vandalismos y represión eclesiástica, han hecho pensar que su importancia no era poca. (II)
Características de la Sheelah
Son figuras femeninas grotescas, con grandes cabezas y más bien monstruosas, en su mayoría, incluso con grandes colmillos. Pero su característica representativa es que muestra sus genitales de forma exagerada. Se encuentra en catedrales e iglesias entre el Siglo XI y XIV aunque se han descubierto algunas en Irlanda grabadas en enormes piedras.
En el año 1676 en Irlanda ordenaban leyes diocesanas la destrucción de algunas de ellas e incluso en el Siglo XIX un vicario de Kilpeck ordenó desfigurar varias, pero aún así han llegado en gran cantidad hasta hoy. (III)
Diferentes teorías
Los más ortodoxos dicen que representan los males de la lujuria que para la misógina iglesia medieval era un pecado de la mujer que el hombre padecía. De este modo representaban a las mujeres lujuriosas con sus vaginas en actitud de entrega pero a su vez como seres grotescos y monstruosos para disuadir de la tentación. Sin embargo la iconografía gótico-románica de esta alegoría suele ser una mujer cuyos pechos y genitales son devorados por serpientes y sapos. (IV)
Otros proponen que puede ser una diosa celta de la fertilidad que ha sobrevivido entre tantas iconografías representadas en las catedrales e iglesias a la destrucción a través del sincretismo entre lo pagano y lo cristiano como ha ocurrido con tantos ritos y tradiciones que asumimos como de origen puramente católico y en realidad son de origen pagano (esto es material como para otro artículo o incluso un libro). (V)
En este punto se funde con la teoría anterior en cuanto se le da el mismo sentido disuasorio de la lujuria pero con distinto origen. También podría ser.
Sin embargo, por lo general, las diosas de la fertilidad suelen ser representadas por figuras más voluptuosas, de anchas caderas, de pechos exuberantes, pero en este caso destacan sus genitales y sus cabezas, además no suelen tener pechos y cuando es así son pequeños y flácidos. Recuerda también en algunas representaciones a la diosa Kali más que a una divinidad de la fertilidad.
Otra teoría es la del simbolismo esotérico-sexual que a nuestro parecer es la más interesante. En esta se mezclan simbolismo egipcio y cristiano medieval y a la cual también nos permitimos añadir nuestras propias reflexiones. Una peculiaridad más que se encuentra en la mayoría es la de tener la vagina en forma de Vesica-piscis esta es usada en el arte simbólico de la época para representar lo que está en el mundo espiritual o viene de el.
La teoría esotérica
Como decíamos anteriormente la Vésica-piscis era usada para diferenciar las imágenes que estaban en el mundo espiritual rodeando a éstas y también a los santos y a Jesús, lo cual puede interpretarse como una especie de puerta entre éste y el otro mundo, dándole al Yoni (como llaman los adeptos del tantra yoga a la vagina) un sentido sagrado de puerta. (VI)
Después de todo, por medio de la entrada en él durante la fecundación y a través de él venimos a este mundo. Su representación poco amable puede ser porque llegamos a esta vida con el llanto y el temor ante lo desconocido a la salida del útero, seguro y cálido, así como también nos vamos con ese miedo. Por tanto quizás nos hallamos ante una figura que pretende representar el sagrado vínculo entre la energía femenina “la diosa madre”, no sólo como recipiente de la vida, que es la más común, sino como canal de ella a través del Yoni o a través del Kteis que se llamaría en el antiguo Egipto a la vagina. El hecho de que la mayoría de las sheelas estén sobre o alrededor de las puertas de los templos nos resulta también curioso ¿será casual?.
Algunos estudiosos como el erudito Geral Massey, un importante autor de simbología del S XIX (que en algún momento ralla la obsesión en querer dar demasiado énfasis a la influencia egipcia en el esoterismo europeo, aunque sus aportaciones han sido muy interesantes) propone una influencia egipcia para la sheela. Hay una reflexión curiosa que nos plantea este tema.
La influencia egipcia y esoterismo cristiano
Según el susodicho Massey la relación del kteis viene a través del origen etimológico que parece encontrar en Sheela la derivación de sherah que significa “manantial” o “aguas de manantial” y también “revelar” o “exhibir” que es precisamente lo que hacen estas descaradas representaciones.
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También existe relación con el símbolo egipcio llamado RU, compuesto por dos medias lunas algo asi que a su vez se parece mucho a la vesica-piscis en su forma normal este es el símbolo RU . Según Mark Hedsel este jeroglífico era una boca, una puerta y un kteis. Es muy interesante la relación entre estos tres significados y un solo icono si pensamos en que todos ellos son canales para que algo pase de un lado al otro. Por la boca: la respiración, la comida, la comunicación; la puerta como paso de un lugar a otro y no es difícil asociar el significado de una puerta en la simbología esotérica. Por último, la vagina o kteis, cuyo posible significado hemos explicado en el apartado anterior, lo cual refuerza esta teoría. Por otro lado, la semejanza del RU con este símbolo medieval de piscis es evidente.
No debemos olvidar tampoco la importancia del pez en los primeros cristianos que lo tenían como su símbolo y lo representaban en sus lugares de reunión. En griego esta palabra se dice como “ichthys” que es un acrónimo para - jesous chreistos theiou uios soter - “Jesucristo, hijo de dios, salvador” (esto también da mucho hilo con el que hilvanar) y de esta forma era usado como código secreto para no ser perseguidos. No olvidemos que Jesucristo, que era “el pescador de almas”, según los textos bíblicos era el canal hacia el encuentro con Dios, relacionándolo de nuevo con la vesica-piscis como puerta al mundo espiritual.
Jn 10,7 “yo soy el camino, la verdad y la vida nadie va al padre si no por mí” ó sea a través de él, también en más de una ocasión se reconoce como la puerta. Jn 10, 9 “yo soy la puerta, si entras por mí, estarás a salvo”
Otros probables orígenes etimológicos
Según Kathsyn Price, una de las investigadoras que más defienden la teoría de que estas iconografías son representaciones de una deidad femenina, sostiene que sheela sonaba fonéticamente como SILE del gaélico: mujer rebelde, libre, rasgos valorados por los celtas antes de la llegada de los cristianos. En Escocia hay otra palabra “sheiling”, un abrigo, y “sheal”, para refugiar, palabras de origen celta pudiendo darle un significado de protectora.
P.W Joyce en “The book of Irish names “ da a la raíz SHEE el mismo significado que a la palabra irlandesa SIDTH “hada” o “hada de las colinas”. Este sostiene que muchos sonidos de palabras trasmitidas de forma oral (como además era la manera más común de la época) eran cambiados al escribirlos por palabras de igual sonido. La raíz SIL o SIOL se pronuncian como sheela por lo que parecen la probabilidad de más peso. Hay algunas asociaciones etimológicas mas pero todas mas o menos igual de especulativas.
A modo de conclusión
Se siguen sacando posibles relaciones ya que es un tema de investigación relativamente reciente y todas las hipótesis se basan más en pruebas circunstanciales que en datos totalmente documentados, con lo cual podría ser la verdadera cualquiera o ninguna, es más quizás cada una tenga su parte en este rompecabezas.
La pregunta que nos queda hacernos, después de dicho todo esto, es cómo llegó esta imagen hasta la iglesia de la Concepción. Por desgracia no tenemos esa respuesta todavía. Tras la destrucción del templo anterior, después de ser afectado por los terremotos del volcán de Las Arenas a mitad del S. XVIII, Don Patricio García fue el maestro encargado de la reedificación de este monumento. Quizás tenía relación con alguna sociedad iniciática masónica o de algún tipo. También podría darse el caso de que él no tuviera que ver con esta gárgola o que imitara lo que pudiera haber visto sin más. Incluso puede ser que esta figura no sea lo que pensamos y otros muchos “quizás” se nos vienen a la mente, pero que sólo pueden ser resueltos con tiempo y mucha indagación.
Para terminar, si alguien desea añadir algo sobre este artículo o descubre alguna otra de estas representaciones en Canarias, agradecería me lo remitieran a mi dirección jjdelfin@ole.com. Muchas gracias de antemano.
J.J. Sánchez Ortiz
(I) Iglesia de Nuestra Señora de la Concepción la Orotava (Tenerife
Ídolos Celtas en Canarias II/III
Aunque seguimos sin encontrar la documentación que nos diga el origen de esta y la anterior gárgola, bajo el riesgo pero sin miedo a tener que desdecirnos de lo dicho si alguna vez la encontramos, nos hemos atrevido a desarrollar ciertas hipótesis basadas en pruebas circunstanciales documentadas y pistas sueltas a las que damos nexo quizás de forma más osada que acertada. A su juicio queda, amigo lector.
La otra gárgola en la trasera de la Iglesia de la Concepción orotavense (1)
Estamos ante otra figura obscena e irreverente. Esta vez parece que nos muestra su escroto por lo que nos surge la duda de si no se trata de otro tipo de iconografía simbólica, también representativa de los ritos iniciáticos que suelen exhibir las nalgas, el escroto o defecar sin pudor. Pero quizás sea esta una impresión un tanto personal y se trate de otra sheelah. No obstante, expondremos los orígenes de este otro tipo de iconografía para que el lector tenga más datos para llegar a sus propias conclusiones ( que no tienen por que ser las mismas que las nuestras).
Tan cargada de sentido esotérico, como a la que dedicamos el primer artículo, nuevamente nos lleva a toda una gama de posibilidades. Esta vez no tanto a la simbología celta (aunque para mantener la conexión lo hemos mantenido como subtítulo), sí pasaremos por todos los posibles orígenes esotéricos que podamos.
Las varias lecturas que nos ofrece esta gárgola llevarán de una reminiscencia de las fiestas de los locos o del asno del medievo, hasta el simbolismo de los rituales esotéricos relacionados con el beso anal y que muchos asocian con los aquelarres de las brujas, pero que ya eran practicados por los rituales de iniciación en antiguo Egipto incluso entre los recurrentes templarios. Pasando por la alquimia y su enrevesada simbología llegando incluso a la heterodoxia del excelente estudioso Pedro Tarquis.
La fiesta de los locos o del asno.
Estos festejos eran un oasis en el desierto de la rígida vida medieval. Durante unos pocos días se permitía burlarse de todo y de todos, hasta de lo más sacro haciendo misas paródicas, incluso en las catedrales, disfrazados de obispos con orejas de burro o con diversas obscenidades, etc. La popularidad de las "Festum Fastorum" era tal que incluso tenía composiciones musicales de autores desconocidos pero que han llegado hasta nosotros. También parece que quedó reflejada en los relieves o coros de iglesias y catedrales con imágenes salidas de tono entre el resto de la iconografía. Un viejo amigo amante del arte me comentó en una ocasión la existencia de un relieve de los coros en un monasterio de Segovia que representaba a una monja teniendo relaciones con un asno.
Como en casi todo movimiento de multitudes, en el medievo tenía también su sentido esotérico, relacionado en esta ocasión con el llamado "camino del loco" o del idiota. Esta era una vía de iniciación independiente del que busca su propia senda a través de la experiencia persona probable mente influenciada por los gnósticos y los cataros. Todo este tema tiene amplísimo desarrollo, pero creemos que para entender el sentido de estas fiestas en relación con el tema que nos ocupa lo dicho es suficiente.
Podría ser (y empezamos con los podría o pudiera ser) que Don Patricio García, maestro constructor de la iglesia de la Concepción de la Orotava o alguno de sus colaboradores, conocedores de esta costumbre medieval, hicieran este guiño o incluso a conciencia con su sentido esotérico. Si fuera así, hay que tener en cuenta que la Inquisición por aquel entonces, aunque dando los últimos coletazos en el último cuarto del S. XVIII, aún estaba al acecho. No sería hasta 1820 cuando sería abolida por los liberales, por lo que, evidentemente, cualquier tipo de documentación referente a la construcción de la iglesia debía quedar perfectamente justificada y no reflejaría las intenciones de sus artífices, por lo que serían ya demasiados inconvenientes para hacer esto por una cuestión banal.
El demonisado rito del beso anal
O beso nefando. La Inquisición hizo de esta práctica una de las causas de condena por brujería y creemos recordar que a los Cataros, entre otras muchas cosas, también se les acusó de lo mismo, así como a los templarios. Aunque en las efervescentes mentes de los santos señores inquisidores se le dio un sentido mucho más obsceno del que en realidad tenía, y eso suponiendo que estos actos fueran ciertos, ya que las mentes delirantes de los reos por las penurias de la tortura o queriendo finalizar con el sufrimiento confesarían lo que fuese.
El tratado "Compendium Maleficarum" 1608 del monje Ambrosiano Francesco Maria Guazzo hace un amplio estudio sobre la brujería y la demonología en el que menciona y representa en las ilustraciones el beso obsceno, más su interpretación de este rito, le da mayor peso a la hora de inculpar o inventar acusaciones a través de esta práctica, que en la brevedad posible trataremos de explicar.
Ilustración del Beso anal en el libro de Guazzo. (2)
Como hemos comentado, se dice que ya en el no menos referente antiguo Egipto en los ritos de iniciación en el culto secreto a Isis, el neófito tras prestar los respectivos juramentos, de silencio y lealtad, como prueba de la misma se le ordenaba besar las nalgas de un macho cabrío. Al abrir los ojos vería que sus labios entran en contacto con los labios de una sacerdotisa virgen de Isis. Con esto se intenta nuevamente jugar con la simbología del "RU" (de la que ya hemos hablado ampliamente en el artículo anterior).
En los templarios parece que esta acusación era justificada ya que existía un ritual para acceder a la orden interna, dentro de los grados de iniciación superior este era el siguiente: Primero, el iniciado le daba un beso en la boca al maestro, que es el canal por el que sale el aire creador y cuyos labios cerrados simbolizan el secreto; el segundo, en el ombligo como representación del centro y, por último, en el espacio entre el ano y el escroto como representación de la dualidad. Nuevamente sin mucha imaginación podemos encontrar más referencias al "RU".
Como vemos el origen de los besos nefandos aunque práctica nada agradable, no es tan nefanda. Luego, las ganas de difamar o destruir y las mentes calenturientas, hicieron el resto. Pero los iniciados aún tenían un conocimiento de la simbología original, por lo que se representaba como referencia a la iniciación.
El símbolo de los "offrandes "en alquimia
"L´offrande anale" es como se llama en Francia (donde tenían bastante difusión) a esta serie de iconografías que muestran su trasero o defecando y al parecer fueron promovidas por sociedades esotéricas entre el gremio de los imagineros.
Alquimista. Grabado anónimo. (3)
La representación de estas figuras dentro de la alquimia servía de alegoría a la fisión es decir la separación entre luz y oscuridad. En lo que podríamos llamar la fisiología arcana, en el proceso de digestión se produce esta división: se extrae lo necesario para que nuestro organismo funcione correctamente y se desecha la materia innecesaria para evitar que esta nos intoxique. Otro ejemplo claro lo encontramos en la respiración.
Simbolizando quizás la eliminación de la amalgama en el mercurio negro (extraído del mineral) para convertirlo en mercurio puro o alquímico o sea, Azoth. Dicho de otra forma al hombre vulgar al ser limpiado por la iniciación se convierte en un hombre puro en el nuevo Adán. Por tanto los alquimistas le daban otra vuelta de tuerca a esta figura ya que para ellos no solo hace una mención a los rituales de iniciación sino a la dualidad y a las fuerzas que se equilibran a través de la purificación espiritual.
Diferentes Idolos, consultar detalles al final (4)
Una calavera en el cuello de la Sheelah
Volviendo a la primera gárgola, debemos añadir otro detalle: hasta hace meses o un año atrás del cuello de ésta colgaba una calavera. No sabemos aún la causa de la desaparición y en el supuesto offrande también parece haber tenido algo. Volviendo a la simbología celta hablaremos de una llamémosle tradición un tanto bárbara de éstos. Existía la costumbre de poner alineados sobre las puertas de las casas cráneos ya que pensaban que el alma residía en la cabeza y los de sus enemigos los tenían como trofeo.
Cámara de la reflexión con sus objetos rituales como la calavera. (5)
No obstante en la masonería la calavera hace mención nuevamente al rito de iniciación para el neófito. Este es introducido en la llamada cámara de reflexión, que también tiene su sentido alegórico junto a una serie de objetos que se encuentran en ella (con los cuales no creemos necesario extendernos en explicaciones simbólicas) como la calavera que representa la muerte iniciática. Algo como lo que representaba el Azoth de la alquimia mencionado más arriba.
Otra referencia simbólica muy extendida en el medievo era una leyenda sobre el Gólgota que significa lugar de las calaveras. Fue donde Jesús fue crucificado y se unen el linum crusis y otras leyendas simbólicas cristianas.
La visión más heterodoxa
Esta la veremos a través de los ojos de Pedro Tarquis excelente investigador que ha hecho un gran estudio de los manuscritos en las iglesias de las islas y una recopilación de constructores que han trabajado en Canarias. Entre otras muchas cosas, estudioso de la Concepción de la Orotava en los años 50 por lo que también consultamos sus escritos.
En un artículo suyo de 1960 en el desaparecido diario "La tarde" de Tenerife, identifica estas gárgolas como monos, lo cual nos parece también posible, además eso daría la razón a los que creen que las susodichas simbolizan el pecado y la tentación ya que en la iconografía cristiana el mono representa al diablo. Pero también es uno de los grados con el que los constructores medievales se jerarquizaban.
¿A donde nos lleva todo esto?
Qué podrían querer decir estas representaciones en la parte trasera de esta iglesia orotavense. Siguiendo las directrices de lo anteriormente expuesto, vamos a dar nuestra humilde opinión de lo que creemos pudo querernos decir el artífice de las gárgolas.
Curiosamente ambas hacen alusión a la iniciación lo que ya de por sí nos parece bastante poco casual. Volviendo a la Sheelah, ésta, como habíamos dicho, pertenecía a una criptografía de la representación de la diosa madre como canal de la vida o de la iniciación con el símil de la puerta para llegar al verdadero mundo espiritual y el llamémosle Offrande hace también una referencia a los ritos de algunas sociedades secretas y las pruebas del neófito. Si encima añadimos el significado de la calavera en alguna de estas sociedades de la época, combinándolo todo, encontramos siempre alusión al ritual de iniciación. Y aunque estuviéramos equivocados con este último, la probabilidad de que fuera otra sheelah es bastante alta ¿ Qué nos querría decir el creador de estas figuras y además en la trasera de la iglesia?. Quizás el mensaje sea que tras toda esta magnífica construcción no sólo está la Iglesia, sino un grupo de conocedores de la tradición esotérica, probablemente masones, que en la trasera discretamente han intervenido en la fabricación de este templo para dejar un mensaje a los "hermanos" del nuevo mundo dentro de sus planes expansionistas o liberadores.
Bueno, vale. Pero ¿Por qué una gárgola de influencia gaélica y otra galesa? ¿Qué hacía importante esa construcción? Además ¿No fueron aportadas las ayudas económicas por los indianos cubanos? Se preguntará el lector y nosotros también nos lo cuestionamos y hemos encontrado no todas, pero sí algunas de esas posibles respuestas. Será ahí donde desarrollaremos la osada teoría que comentamos al principio del artículo y algunas de esas probables explicaciones harán las delicias de los amantes de las conspiraciones masónicas, pero podemos adelantar que la afluencia de barcos entre Irlanda, Francia y América era bastante frecuente en el Puerto de La Orotava. También hablaremos de la fuerte influencia de la comunidad irlandesa en la Orotava del S. XVIII y algunos datos de los archivos de la Inquisición que pudieron pasar desapercibidos pero con mucho trasfondo.
No obstante, no olvidemos que nos movemos en un terreno de arenas movedizas con documentación dispersa, lo que dificulta más aún vadear el terreno y la indagación sigue viva, con lo que más que un artículo lo que usted está leyendo es el diario de una investigación. A medida que nos adentremos en ella podríamos corregir datos en este mapa que intentamos hacer.
J.J. Sánchez Ortiz
jjdelfin@ole.com
(1) Foto de la otra gárgola de la que nos ocupamos, generosamente
cedida por José Gregorio González
2006-11-12 14:41:01
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answer #1
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answered by lelushka 3
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Si piensas que no hay esperanza y que tienes que vivir para siempre con la ansiedad te equivocas, cúrala con este método http://SuperarTuAnsiedad.latis.info/?y2dO Mi vida ya no podía ir a peor, ya no tenía vida porque la ansiedad estaba dueña de ella, pero afortunadamente he encontrado este método con lo cual he vuelto a recuperar mi vida. Un método que funciona aunque nada más lo hace.
2017-02-09 16:11:11
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answer #2
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answered by rosaura 4
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Gárgolas: guardianes frente al mal
Se asoman desafiantes en las cornisas de las grandes catedrales góticas. Monstruos infernales, imágenes grotescas, muecas burlonas o animales dantescos. Cualquier representación es buena si consigue su objetivo: custodiar el recinto sagrado de los embates del Maligno. Son las defensoras pétreas, depositarias del encargo divino... Son las gárgolas.
http://www.escalofrio.com/n/Misterios/Las_Gargolas/Las_Gargolas.php
Es en la Edad Media gótica, donde se da un renacer de los ciclos del infierno, de criaturas deformes, de seres fabulosos que se multiplican en los bestiarios, los márgenes de los manuscritos, o en la decoración esculpida. Es en este periodo, en donde se vive toda una resucitación de un mundo artificial en el interior de un mundo vivo, en el cual se reviven las fuentes que siempre alimentaron las fantasías en Oriente y la antigüedad Clásica de Occidente.
Esto se debe en gran parte, a que la Edad Media nunca perdió contacto con el mundo antiguo. Es una sociedad que jamás renunció a lo fantástico o a todas aquellas alegorías, que por mucho tiempo habían alimentado su imaginación. Todo esto se puede ver, en la forma como el arte gótico, evoca en general el descubrimiento de la naturaleza y la vida, reflejándose en la consolidación de un mundo de seres fantásticos, que van a triunfar ante el agotamiento de la iconografía románica.
Muchas personas creen que las gárgolas fueron desarrolladas por arquitectos y escultores medievales, con el fin de mostrar al hombre la existencia de un mundo imperfecto y no solo para servir de elementos decorativos en Catedrales y palacios. Las primeras gárgolas recibieron el nombre de Grifos, nombre que hacia alusión a un animal mitológico, que tiene la cabeza de águila y el cuerpo de león. En la mitología griega éste animal figuraba como guardián del Dios Apolo, al cual estaba consagrado, sin embargo, en el campo de la arquitectura, los griegos emplearon a los grifos como figuras decorativas, las cuales eran colocadas en las acróteras de los templos, ya que estos eran los pedestales que remataban los frontispicios de las construcciones.
En la Edad Media, el tema de las gárgolas, dejo de ser únicamente los grifos y paso a convertirse en la creación de figuras quiméricas y de animales, razón por la cual en muchas de las Catedrales góticas, podemos encontrar figuras talladas con las formas de dragones, hombres, gatos, ranas, serpientes e innumerables formas de animales reales y fantásticos. La palabra gárgola se deriva de la palabra francesa gargoille, que significa garganta y eran empleadas originalmente, como waterspoint o desagües para expulsar el agua de la lluvia lejos de los edificios (Catedrales), ya que se pensaba, que si estos seres grotescos podían expulsar el agua, también podrían asustar y ahuyentar a los malos espíritus.
No todas las gárgolas servían para expulsar el agua de las catedrales, razón por la cual a las que tenían una función decorativa, se les ha llamado grotescos o figuras grotescas
Es en la Edad Media gótica, donde se da un renacer de los ciclos del infierno, de criaturas deformes, de seres fabulosos que se multiplican en los bestiarios, los márgenes de los manuscritos, o en la decoración esculpida. Es en este periodo, en donde se vive toda una resucitación de un mundo artificial en el interior de un mundo vivo, en el cual se reviven las fuentes que siempre alimentaron las fantasías en Oriente y la antigüedad Clásica de Occidente.
Esto se debe en gran parte, a que la Edad Media nunca perdió contacto con el mundo antiguo. Es una sociedad que jamás renunció a lo fantástico o a todas aquellas alegorías, que por mucho tiempo habían alimentado su imaginación. Todo esto se puede ver, en la forma como el arte gótico, evoca en general el descubrimiento de la naturaleza y la vida, reflejándose en la consolidación de un mundo de seres fantásticos, que van a triunfar ante el agotamiento de la iconografía románica.
Muchas personas creen que las gárgolas fueron desarrolladas por arquitectos y escultores medievales, con el fin de mostrar al hombre la existencia de un mundo imperfecto y no solo para servir de elementos decorativos en Catedrales y palacios. Las primeras gárgolas recibieron el nombre de Grifos, nombre que hacia alusión a un animal mitológico, que tiene la cabeza de águila y el cuerpo de león. En la mitología griega éste animal figuraba como guardián del Dios Apolo, al cual estaba consagrado, sin embargo, en el campo de la arquitectura, los griegos emplearon a los grifos como figuras decorativas, las cuales eran colocadas en las acróteras de los templos, ya que estos eran los pedestales que remataban los frontispicios de las construcciones.
En la Edad Media, el tema de las gárgolas, dejo de ser únicamente los grifos y paso a convertirse en la creación de figuras quiméricas y de animales, razón por la cual en muchas de las Catedrales góticas, podemos encontrar figuras talladas con las formas de dragones, hombres, gatos, ranas, serpientes e innumerables formas de animales reales y fantásticos. La palabra gárgola se deriva de la palabra francesa gargoille, que significa garganta y eran empleadas originalmente, como waterspoint o desagües para expulsar el agua de la lluvia lejos de los edificios (Catedrales), ya que se pensaba, que si estos seres grotescos podían expulsar el agua, también podrían asustar y ahuyentar a los malos espíritus.
No todas las gárgolas servían para expulsar el agua de las catedrales, razón por la cual a las que tenían una función decorativa, se les ha llamado grotescos o figuras grotescas.
El significado simbólico de las gárgolas, lo podemos ver en un dualismo entre el bien y el mal, casi permanente durante toda la edad media, ya que de una u otra forma, muchas de éstas imágenes visuales, fueron empleadas por la Iglesia Cristiana para imponerse. Es así, como las gárgolas y las figuras grotescas, van a tomar diferentes significados, podían ser vistas como la maldad que se encontraba fuera de las catedrales e iglesias, mientras que por dentro de éstas, era un sitio de encuentro y paz interior, que se encontraba bellamente adornado por vitrales y murales. También podían estar, con el fin de actuar como guardianes de su iglesia, para mantener alejado al mal. Sin embargo, es claro que eran puestas, para recordarle al pueblo, que se encontraban en un mundo imperfecto, en donde se sabia, que aunque Dios estaba presente, el mal nunca estaba lejos.
http://www.geocities.com/el_mundo_gotico/gargolas.htm
2006-11-12 01:57:31
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answer #3
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answered by neretor 3
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no lo se, si sabes por favor mandame la referencia exacta,
2006-11-13 12:12:11
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answer #4
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answered by marcoantonio777 4
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Las Gárgolas no eran espíritus demoníacos, al contrario, se creía que ellas combatían los espíritus inmundos por eso los colocaban en las afueras de los templos, rodeándolos, para que satán y compañía no pudieran entrar.
2006-11-12 13:43:44
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answer #5
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answered by Argos1801 2
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son para proteger la iglesia del diablo
2006-11-12 10:00:47
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answer #6
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answered by Anonymous
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Aunque cumplen funciones decorativas y simbólicas su principal tarea es desviar el agua de la lluvia para evitar la erosión en los edificios.
2006-11-12 08:46:36
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answer #7
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answered by galamasol 1
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las gárgolas son de la edad media
y se relacionaban con animales el infierno seres que tomaban forma de animales
seres humanos o una mezcla de ellos pero siempre representados de manera más o menos monstruosa.Las gárgolas también tenían la función de desagüe de tejados y de ahuyentar brujas demonios
2006-11-12 04:49:08
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answer #8
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answered by Anonymous
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Hola!! principalmente para que no entraran las fuerzas del mal y demoníacas en los templos cristianos. Saludos
2006-11-12 00:06:34
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answer #9
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answered by Silvia C 2
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Era una manera de ahuyentar los malos espíritus, y a la vez de recordar a los fieles en qué se podrían convertir (en feas gárgolas que no pueden entrar a las iglesias, o sea, al cielo) si se comportaban mal.
2006-11-11 23:28:44
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answer #10
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answered by Anonymous
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eran simbolos propios de los templarios
2006-11-11 23:09:45
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answer #11
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answered by JOSE ANTONIO A 4
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