Al parecer, hubo cuatro días de fiesta principales que fueron celebrados por los druidas paleopaganos, posiblemente a lo largo de todos los territorios celtas: Samhain, Oimelc, Beltane y Lughnasadh (en un conjunto de derivaciones modernas de base irlandesa). Había adicionalmente otros cuatro días de fiesta (o "grandes" días): Solsticio de Invierno, o "Mitad del Invierno"; Equinoccio de Primavera; Solsticio de Verano o "Mitad del Verano", y Equinoccio de Otoño. Estos últimos se basan sobre culturas germánicas o indo-europeas y son también conmemorados en el calendario druida neopagano, junto con otros que se basan sobre festividades comunes (para mayores informaciones, visite el ensayo referido).
La manera más común para establecer Samhain, Oimelc, Beltane y Lughnasa, ha sido, durante siglos, la utilización de los días primero (o sus vísperas) de noviembre, febrero, mayo y agosto (respectivamente), siguiendo el calendario civil. Dado que no disponemos de evidencia definitiva sobre cómo los druidas paleopaganos establecieron las fechas, los neopaganos modernos se inclinan por establecer las fechas de la manera que les resulte más conveniente. Esto nos indica, por supuesto, que no estamos todos haciendo uniformemente alguna cosa, lo cual calza con el decir neopagano de que "organizar a los paganos en hacer una bolsa de gatos". Esto no concuerda del todo con las teorías de la Conspiración Demoníaca, según la cual todos nosotros marchamos al unísono de un compás satánico.
A lo largo de los últimos cien años, se ha llamado "festivales del fuego", a esos cuatro días festivos, debido a que (1) para los antiguos celtas, como para todos los paleopaganos indo-europeos, el fuego era un símbolo físico de la divinidad, santidad, verdad y belleza; (2) el fuego juega importantes roles en las cosumbres tradicionales propias de estos festivales; y (3) varias escuelas célticas tempranas los llamaron de esa forma. Tanto en irlanda como en la india, entre los germanos y entre los hititas, los fuegos sagrados parecen haber sido encendidos por los paleopaganos indo-europeos en todas las ocasiones religiosas importantes. Para los días especiales, tanto entre los ortodoxos orientales como entre los católicos occidentales, no se tiene un ritual satisfactorio sino es con una pocas velas encendidas--- por supuesto, los fundamentalistas las consideran paganas también.
Samhain o "Samhuinn", se pronuncia "sou-" (fsionando ligeramente el sonido de ambas vocales) "-en" (con una "e" corta) --- no "samjeim" --- debido a que la combinación "mh" se pronuncia como una "u", cuando se encuentra en la mitad de una palabra irlandesa (no me pregunte porqué, ... es irlandés). Se le conoce en irlandés moderno como Lá Samhna, en galés como Nos Galen-Gaeaf (es decir, la "Noche de la Calenda de Invierno", y en el territorio de Manx como Laa Houney (Día de Celebración), Sauin o Souney. Samhain se considera frecuentemente como el principal de los festivales del fuego, debido a que (de acuerdo a la mayoría de las escuelas célticas) señalaba el Año Nuevo Celta. Samhain era, por lo menos, tan importante como Beltane y compartió muchas de sus características simbólicas.
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Samhain fue el festival original sobre el cual el calendario cristiano occidental instaló su "Día de Todos los Santos" (los cristianos orientales continuan celebrando el día de Todos los Santos en primavera, tal como lo hacían los romanos cristianos originalmente). Dado que los celtas, como muchas culturas empezaban cada día con la puesta de sol de la noche anterior, Samhain llegó a referirse como la tarde ("evening") de todos los santos ("All Hallows"), y al contraerse las palabras en el inglés terminó como "Hallow-e'en" o el moderno "Halloween."
Tanto si era el Año Nuevo Celta, como si no lo era, Samhain era el comienzo del invierno o de la Mitad Oscura del año (las estaciones de Geimredh=invierno y Earrach=primavera), así como Beltane era el comienzo del verano o la Mitad Luminosa del año (las estaciones de Samradh=verano and Foghamhar=otoño). El día anterior a Samhain es el último día del verano (o del año viejo) y el día posterior a Samhain es el primer día de invierno (o del año nuevo). Debido a su situación especial, de encontarse "entre" estaciones o años, Samhein era (y es) considerado un tiempo lleno de magia, duarante el cual la muerte camina entre los vivos y los velos entre el pasado, presente y futuro pueden ser movidos, en la forma de profecía y adivinación.
Se dice que muchos eventos mitológicos importantes sucedieron en estos días. Fue en un Samhain que los nemedianos capturaron la terrible Torre de Cristal, construida por los malvados formorianos; que el Tuatha De Danann más tarde derrotó a los formores de una vez para siempre; y que sucedieron muchos otros eventos dramáticos o de naturaleza profética de la mitología céltica. Muchos de estos eventos se relacionaban con la victoria temporal de las fuerzas de la oscuridad sobre las de la luz, señalando el principio del la mitad oscura y fría del año.
Existe evidencia que indica que este festival duraba tres días. Philip Carr-Gomm, Jefe Electo de la Orden de los Bardos, Ovados y Druidas, refiriéndose a Druidas Paleopaganos y Mesopaganos de Inglaterra, ha dicho al respecto en su Elementos de la Tradición Druida:
Samhuinn, desde el 31 de octubre hasta el 2 de noviembre, era un tiempo sin tiempo. La sociedad celta, como todas las sociedades primitivas, estaba altamente organizada y estructurada, y cada uno sabía su lugar. Pero, para que ese orden fuera psicológicamente cómodo, los celtas sabián que debía haber un lapso durante el cual el orden y la estructura fueran abolidos, y el caos pudiera reinar. Y Samhuinn era ese tiempo. El tiempo era abolido durante los tres días de este festival y la gente hacía cosas inusuales, los hombres se vestían de mujeres y las mujeres de hombres. [eso es una semejanza notable con Beltane t IB] Las puertas de las granjas eran destrancadas y dejadas abiertas, los caballos de las gentes eran llevados a diferentes campos, y los niños golpeban las puertas de los vecinos para pedir comida y golosinas, de manera semejante a lo que observamos actualmente, un tanto atenuado, en la costumbre de "truco o dulce" de Halloween.
Pero, tras toda esa aparente locura, se encuentra un sentido más profundo. Los druidas sabían que estos tres días tenían una calidad especial para ellos. El velo entre este mundo y el Mundo de los Ancestros era quitado durante estas noches, y para aquellos que estaban preparados podía haber un paso seguro hacia el "otro lado". Los ritos de los druidas, de esta manera, se dirigían a hacer contacto con los espíritus de los que ya no estaban, y que eran vistos como fuentes de guía e inspiración, antes de que de temor. La luna oscura, el tiempo durante el cual no se ve la luna en el cielo, era la fase de la luna que regía este tiempo, debido a que representa un período en el cual nuestra vista mortal necesita ser oscurecida para poder ver en los otros mundos.
La muerte es honrada y festejada, pero no por la muerte misma, sino por los espíritus vivientes de los seres amados y de los guardianes que conservan la sabiduría raiz de la tribu. Con el advenimiento del cristianismo, el festival fue convertido en Halloween (31 de octubre), Todos los Santos [Día de Todos los Santos] (1 de noviembre), y Día de Todos los Difuntos (2 de noviembre). En este punto podemos ver más claramente cómo la cristiandad construyó sobre bases paganas los fundamentos de estos hitos; no sólo en el propósito de la festividad, sino también en la inusual duración del festival mismo.
La Iglesia Cristiana no logró detener la celebración de esta festividad, de manera que optó por simplemente echarle un poco de agua bendita y darle nuevos nombres a los días, cosa que también se hizo con otras festividades y costumbres paganas. Esto fue una forma de imperialismo de calendario, reenfocando los períodos paleopaganos sacrados, así como los lugares paleopaganos sagrados (la mayoría de las grandes catedrales de Europa se construyeron sobre o próximas a santuarios y parajes paleopaganos sagrados). De manera que, cuando los fundamentalistas concurren hasta sus comités escolares e intentan que se suprima Halloween de las escuelas públicas debido a que es "una festividad pagana", tienen toda la razón. Claro que el día de San Valentín/Lupercalia, la Fiesta de resurrección/Eostre, y la Navidad/Yule también tienen numerosos elementos paleopaganos asociados con las fechas y sus símbolos, tal y como los Testigos de Jehovah han señalado durante décadas. Por lo tanto, si optamos por eliminar de las escuelas todas aquellas festividades que contienen elementos paganos, no quedaría mucho para que los niños disfrutasen en ellas.
Me parece divertido que los niños y adolescentes americanos hayan extendido instintivamente sus celebraciones estacionales, incorporando otra noche, antes de Halloween, durante la cual se efectúan travesuras no dañidas (desgraciadamente, a veces lo son), incluyendo bromas menores a vecinos. Si consideramos que el Día de Todos los Santos fue desplazado a fin de cubrir el día central de Samhain, el cual se asociaba originalmente con los dioses y divinidades de los celtas, y el Día de Todos los Difuntos fue puesto para cubrir el culto a los antepasados, entonces la moderna "Noche de Cabbage", "Noche Infernal" (esto hace saltar a los fundamentalistas ...) o simplemente "Noche Maligna" (como la del 30 de abril --- la noche anterior al Día de Mayo --- en Alemania --- aquí hay nuevamente una conexión entre Beltane y Samhain) correspondería a la celebración de los comúnmente traviesos Espíritus de la naturaleza. Por tanto, todo esto cubre las "Tres Raíces": deidades, ancestros y espíritus de la naturaleza
Kevin Danaher, en su notable libro El Año en Irlanda, hace una extensa exposición de las celebraciones irlandesas tradicionales de este festival. En una sección sobre las "Mascaradas de Hallow-E'", dice:
Una imagen familiar en la ciudad de Dublin, el 31 de octubre y alrededor de esta fecha, es la de pequeños grupos de niños, vestidos grotescamente y con sus rostros enmascarados o pintados, abordando a transeuntes o golpeando las puertas de las casas, con la petición "ayúdenos para la fiesta de Hallow E. ¿Tiene manzanas o nueces?" ; esperando recibir pequeños obsequios. Esto es todo lo que ha sobrevivido de la costumbre folklórica, en las ciudades.
Unas pocas generaciones atrás, en áreas de Dublin y otras zonas de Irlanda, los grupos constaban de hombres jóvenes y niños mayores, los cuales comúnmente se desplazaban a través de considerables distancias en su búsqueda, consiguiendo consecuentemente una mayor recompensa. Los frutos de esa actividad eran distribuídos en una "fiesta de Hallow Een," con música, baile, comida y cosas por el estilo, en alguna casa escogida para el efecto, y no sólo consumidos sobre la marcha como hacen los niños actualmente ...
Irisleabhar na Gaedhilge, ii, 370, establece que en parte de Count Waterford, Hallow Een es llamado oidhche na h-aimléise, "La noche de travesuras o penitencias." Era una costumbre local --- todavía se ve en algunos lugares --- de los "chicos", juntarse en bandas, y encabezadas por unos pocos trompeteros, escogidos siempre por la fuerza de sus pulmones, visitases todas las casas de los granjeros del discrito solicitando una especie de cooperación extorsiva, presentada de manera humorística y amable. Posteriormente, se juntaban en algún lugar convenido y celebraban el festival de Samhain a su propia manera. Cuando se oía el sonido distante de los cuernos, la bean a tigh [dueña de casa] se preparaba para la recepción y dejaba listo el dinero o el builín (pan blanco) a fin de que pudiera ser cogido a través de la puerta abierta. Cualquiera que escuchase el sonido salvaje de paso a través del patio o de la puerta de la cocina --- había siempre un corredor en medio de ellos para poder llegar hasta los cerrojos --- no cuestionarían la propiedad de la palabra aimiléis [travesura] aplicada a sus procedimientos. El lider de la banda cantaba una especie de recitado en gaélico, entonado con fuerte acento nasal, a fin de ocultar su identidad, en el cual la esposa era llamada a hacer honor a Samhain, "Un contribuyente de An Claidheamh Soluis, 15 Dec. 1906, 5, da un ujemplo de estos versos, tomados de Ring, County Waterford:
"si esta fiesta no es maligna, ¿por qué hay tantas imágenes satánicas asociadas con ella, tales como fantasmas, esqueletos, gatos negros, brujas feas, demonios, monstruos, y linternas de jack O?". La respuesta, desde luego, es que la mayoría de estas imágenes no son satánicas, y algunas que son negativas, fueron añadidas por gente opuesta a la festividad.
Los fantasmas han tenido siempre perfecto sentido, ya que Samhain era el festival en el cual las puertas entre los mundos estaban abiertas de par en par y familiares y amigos ya muertos podían cruzar en esta dirección. Como se mencionó antes, la gente invitaba a sus antepasados a juntarse con ellos en la celebración. Los únicos que estaban temerosos eran quienes habían actuado mal con alguien muerto y que temían recibir un trato similar. El cuento comúnmente repetido de que los muertos deambulaban por la tierra después de morir, hasta el siguiente Samhain, cuando podrían pasar al más allá, no tiene sentido en el marco de las creencias cristianas medievales ni de las paleopaganas célticas, de manera que es probablemente muy moderno. Es posible que algunos espíritus "apegados a la tierra" que necesitasen ayuda para pasar, la pudieron haber recibido durante este período, pero eso no habría sido necesario para la mayoría de los muertos.
2006-11-01 02:54:37
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answer #1
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answered by lelushka 3
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