Estrella de David?

Question

quería saber toda la información posible sobre la estrella de david. Qué es lo que simboliza, quién lo inventó... todo lo posible, gracias.

Answer 1

mira esta página.

http://www.iglesiadedios-israelita.org/Estrella-David.html

Answer 2

La Estrella de David (en hebreo מגן דוד, Magen David o Mogen Dovid en Hebreo Ashkenazi), también llamada escudo de David o sello de Salomón, es uno de los símbolos del judaísmo. Aunque tradicionalmente el distintivo religioso del culto judío fue la menorá, el candelabro ritual de siete brazos, el emblema —compuesto por dos triángulos equiláteros superpuestos, formando una estrella de seis puntas— se empleó frecuentemente para distinguir las comunidades y distritos reservados para los judíos a partir de la Edad Media. Con el establecimiento del Estado de Israel, la estrella de David sobre la bandera azul y blanca se convirtió en el símbolo del estado.


Origen
El escudo de David no se menciona en la literatura rabínica. No existe una prueba arqueológica de su uso en Tierra Santa en la Antigüedad, incluso después del Rey David. Una Estrella de David se ha encontrado recientemente en una tumba judía en Tarento, en el sur de Italia, que se podría fechar en el siglo III. La primera fuente literaria que la menciona, el Eshkol ha-Kofer del caraíta Judá Hadasí (de mediados del siglo XII), dice en el cap. 242: "Siete nombres de ángeles preceden la mezuzá: Miguel, Gabriel, etc... ¡El tetragrammaton te protege! Y de igual modo el signo llamado 'El Escudo de David' está emplazado al lado del nombre de cada ángel." Es, por lo tanto, en esta ocasión un signo sobre amuletos.

En papiros mágicos de la antigüedad, pentagramas, junto con estrellas y otros signos, son a menudo encontradas en amuletos que portan los nombres judíos de Dios, y utilizados como protección contra la fiebre y otras enfermedades. Lo más curioso es que sólo aparece el pentagrama y no el hexagrama. En los grandes papiros mágicos de París y Londres hay veintidós signos paralelamente colocados, y un círculo con doce símbolos, pero ningún pentagrama ni hexagrama. El sincretismo de la cultura griega, el judaísmo y las influencias coptas probablemente no originaron el símbolo. Es posible que fuera la Cábala el origen del símbolo, que representaba la disposición de las diez Sefirot. Una copia manuscrita del Tanaj, fechada en 1307 y perteneciente a Reb Yosef bar Yehuda ben Marvas de Toledo, España, estaba decorado con el escudo de David.

En las sinagogas, ocupó quizá el lugar de la mezuzah, y el nombre de escudo de David podría proceder de los poderes protectores que se suponía que tenía. El hexagrama podría haber sido emplazado originalmente también en la arquitectura ornamental de las sinagogas, como en la catedral de Brandemburgo y Stendal, y en la Marktkirche en Hannover. Un pentagrama con esta forma se encontró en la antigua sinagoga de Tel Hum. Fue publicado por José Eduardo Pineda Reyes del Centro Escolar RFC Usulutan

Answer 3

la estrella de david es un sinbolo alquimico un sinbolo sagrado que representa la union sagrada entre un honbre y una mujer pero por amor,es un sinbolo de los judios y es el sinbolo de la iniciacion eapiritual,tiene atributos protectores y en todos los lugares que han vivido judios han dejado por las casas estrel las de david

Answer 4

A diferencia de la menorah (candelabro), el León de Judá, el shofar (cuerno de carnero) y el lulav (ramas de palma), la Estrella de David no fue un símbolo representativo del judaísmo. El nombre común para su forma geométrica es hexagrama o estrella de seis puntas, que está compuesta de dos triángulos equiláteros que se entrelazan.

La evolución de la estrella judía de seis puntas, "Magen David," literalmente "Escudo de David.", también conocido como el hexagrama, o más raramente Sello de Salomón, es larga y compleja. Aunque actualmente es el más común y universalmente reconocido símbolo del judaísmo y la identidad judía, tanto dentro como fuera de la comunidad judía, sólo ha logrado esta posición en los últimos doscientos años. Antes de esto se asociaba principalmente con la magia o con la insignia de familias individuales o comunidades. Todavía, a pesar de su historia equívoca, los judíos se sienten atraídos hacia este diseño y le han atribuido unos orígenes venerables. En nuestra propia época, su popularidad judía universal, especialmente como el símbolo del Estado de Israel, ha hecho surgir la pregunta acerca de su origen.

Una de las razones para la difusión de la Estrella de David fue el deseo de los judíos de imitar a los cristianos. Durante la Emancipación, los judíos necesitaron un símbolo del judaísmo equivalente a la cruz, el símbolo universal de la cristiandad. En especial, ellos querían algo para adornar las paredes de las casas judías de culto que pudiera ser tan simbólico como la cruz. Es por esto que la Estrella de David llegó a ser tan prominente en el siglo diecinueve y también fue posteriormente usada en objetos rituales y sinagogas y eventualmente llegó a Polonia y Rusia. La búsqueda de la imitación condujo a la diseminación de un símbolo que no era realmente judío y no transmitía un mensaje judío. Es por ésta razón que la Estrella de David satisfizo al Sionismo: era un símbolo que había alcanzado amplia circulación entre las comunidades judías pero al mismo tiempo no provocaba asociaciones religiosas definidas. La Estrella de David llegó a ser el símbolo de los judíos sionistas en todas partes. Los no judíos la consideraron representación no sólo de la corriente sionista en el judaísmo, sin también del judaísmo como un todo.

A causa de su simetría geométrica, el hexagrama ha sido un símbolo popular en muchas culturas desde tiempos antiguos. Los antropólogos claman que el triángulo que señala hacia abajo representa la sexualidad femenina, y el triángulo que señala hacia arriba, la sexualidad masculina; así, su combinación simboliza la unidad y la armonía. En el alquimia, los dos triángulos simbolizan el "fuego" y el "agua"; juntos, ellos representan la conciliación de los opuestos. Algunos alquimistas medievales toman la metáfora talmúdica -ish mayim, agua llameante, y shamayim, el cielo - para demostrar la interpenetración de los dos reinos. Debido a este simbolismo, el hexagrama se usó ocasionalmente como símbolo mostrado encima de una tienda de licor.

El símbolo se originó en la antigüedad, cuando, junto con la estrella de cinco puntas, sirvió como signo mágico o como decoración. En la Edad Media el Mogen David apare con gran frecuencia entre los judíos pero sin asumir ningún significado religioso especial; se le encuentra también en algunas catedrales medievales. El término Escudo de David, que en la liturgia judía representa a Dios como el protector (escudo) de David, ganó popularidad entre los místicos medievales, quienes atribuyeron poderes mágicos al escudo del Rey David tal como anteriores tradiciones mágicas se refirieren a la estrella de cinco puntas como el "sello de Salomón". Los Cabalistas popularizaron el uso del símbolo como protección contra espíritus malos.

El mas antiguo uso judío conocido del hexagrama se encuentra en un sello en la antigua Palestina (siglo VI a de E.C.) y posteriormente ocho siglos más tarde en el friso de una sinagoga en Capernaum. Pero éstos primeros hexagramas pueden haber sido sólo diseños ornamentales; irónicamente, una swástica, otro motivo popular antiguo, aparece al lado del hexagrama en la pared de la sinagoga de Capernaum. En la Edad Media, los hexagramas aparecen frecuentemente en iglesias, pero raramente en sinagogas o en objetos rituales judíos. Fue la menorah, y no la "estrella judía", la que sirvió principalmente como símbolo judío desde la antigüedad hasta período post-Renacentista.

Aunque los eruditos han intentado trazar el origen de la Estrella de David hasta el Rey David mismo, al Rabino Akiva y a la rebelión de Bar Kokhba ("hijo de la estrella") (135 E.C.), o a los cabalistas, especialmente al Rabino Isaac Luria (siglo XVI), ningún escrito o artefacto judíos documentan esta pretensión.

En cambio, toda la evidencia sugiere que los primeros usos del hexagrama se limitaron a la "Kabbalah práctica," esto es, la magia judía, probablemente alrededor del siglo VI E.C. Las leyendas conectan este símbolo con el "el Sello de Salomón," que según a tradición es el anillo mágico grabado usado por el Rey Salomón para controlar demonios y espíritus. Aunque el anillo original tenía inscrito el Tetragrammaton, el sagrado Nombre de Dios de cuatro letras, los amuletos medievales imitaron este anillo substituyendo el hexagrama o pentagrama (estrella de cinco puntas), a menudo acompañado de leones rampantes desenfrenados, por el Nombre sagrado. A la estrella inscrita en estos anillos se llamó generalmente el "Sello de Salomón."

Además de tales leyendas acerca del anillo de Salomón, los textos medievales de magia judía hablan de un escudo mágico que poseía el Rey David y que lo protegió de sus enemigos. Según estos textos, el escudo tenía inscritas las setenta y dos letras del nombre de Dios, o la palabra Shaddai (Todopoderoso) o nombres de ángeles, y fue eventualmente heredado por Judas Macabeo. Isaac Arama, cabalista del siglo 15, proclamó que el Salmo 67, posteriormente conocido como el "Salmo Menorah" a causa de sus siete versículos (más un versículo introductorio), estaba grabado en el escudo de Davide en la forma de un menorah (candelabro). Otra tradición sugiere que Isaías 11:2, enumerando los seis aspectos del Espíritu Divino, estaba inscrito en el escudo en los seis triángulos exteriores del hexagrama. Con el tiempo, el hexagrama reemplazó al menorah en las leyendas populares acerca del escudo de David, mientras que el pentagrama de cinco puntas llegó a ser identificado con el Sello de Salomón.

El hexagrama también se consideró extensamente como un símbolo de mesiánico, a causa de su conexión legendaria con David, el antepasado del Mesías. En la víspera del Sabbath (Sábado), los judíos alemanes encendían una lámpara de aceite, con la forma de una estrella de latón, llamada Judenstern (la estrella judía), simbolizando que el Shabbat era una representación de la Edad Mesiánica. El hexagrama también fue popular entre los seguidores de Shabbatai Tzevi, el falso Mesías del siglo XVII, a causa de sus asociaciones mesiánicas. Entre los místicos y hacedores de maravillas judíos, el hexagrama era comúnmente usado como una protección mágica contra demonios, a menudo inscrito en el exterior del mezuzot o en amuletos.






Uno de los primeros usos judíos de la Estrella de David eran como partes de un colofón, el símbolo especial impreso en la primera página de un libro. A veces el impresor incluía su apellido en el colofón o escogía una ilustración que aludiera a su nombre, a sus antepasados, o al príncipe local, o algún símbolo de éxito y bendición. La idea era diferenciar los libros de este impresor de los de sus competidores y embellecer la primera página. Los colofones son tan viejos como la imprenta misma.





Otro uso del hexagrama en tiempos medievales era como una marca de imprenta judía o emblema heráldico, especialmente en Praga y entre miembros de la familia judía Foa, que vivió en Italia y Holanda. En 1354, el Emperador Carlos IV de Praga otorgó a los judíos de su ciudad el privilegio de mostrar su propia bandera en ocasiones en eventos públicos. Su bandera mostraba al centro una gran estrella de seis puntas. Una bandera semejante permanece hasta ahora en el Altneuschul, la más antigua sinagoga de Praga. De Praga, el "Magen David" se extendió a las comunidades judías de Moravia y Bohemia, y después eventualmente a Europa Oriental. En la Viena del sigloXVII, el barrio judío estaba separado del barrio cristiano por una piedra fronteriza inscrita con un hexagrama en un lado y una cruz en el otro, siendo la primera ocasión en que la estrella de seis puntas fue usada para representar al judaísmo como un todo, en lugar de a una comunidad individual.

Con la emancipación judía que siguió a la Revolución francesa, los judíos comenzaron a buscar un símbolo para representarse a sí mismos comparable a la cruz usada por sus vecinos cristianos. Ellos escogieron la estrella de seis puntas, principalmente a causa de sus asociaciones heráldicas. Sus características geométricas de diseño y arquitectónicas atrajeron grandemente a los arquitectos de las sinagogas, la mayoría de los cuáles eran no judíos. Irónicamente, los judíos religiosos de Europa y el Oriente, acostumbrados a ver hexagramas en amuletos cabalísticos, aceptaron este símbolo secularizado de los judíos cultos como un símbolo judío legítimo, aunque no tenía contenido religioso ni base escritural.

Cuando Theodor Herzl buscaba un símbolo para el nuevo movimiento Sionista, escogió la Estrella de David porque era muy bien conocida y también porque no tenía asociaciones religiosas. Con el tiempo, apareció en el centro de la bandera del nuevo estado judío de Israel y ha llegado a ser asociada con la redención nacional. Durante el Holocausto, los nazis escogieron la estrella amarilla como una insignia de identificación requerida en las prendas de vestir de todos judíos. Después de la guerra, los judíos convirtieron este símbolo de humillación y muerte en una insignia de honor.

Hoy, la Estrella de David es el más popular y universalmente reconocido símbolo del Pueblo Judío. En su trabajo de tesis titulado la Estrella de la Redención (1912), Franz Rosenzweig encuadró su filosofía del judaísmo alrededor de la imagen de la estrella judía, compuesta de dos "triadas" conceptuales, que juntas forman la base de la creencia judía: Creación, Revelación y Redención; Dios, Israel y el Mundo.

En el nivel popular, los judíos continúan usando la estrella judía como fue usada por siglos: como un amuleto mágico de buena suerte y como un símbolo secularizado de identidad judía.

Independientemente del hecho de que el hexagrama fue usado en el pasado en la sociedad judía para varios propósitos, no tuvo el significado que la Estrella de David tiene actualmente.

En el siglo IX a. de E.C. los actuales países de Egipto, Siria, Israel e Irán formaban un gran estado Islámico, gobernado por el califa Al Mutawakkil. Este califa obligó a la población no islámica, sean cristianos, judíos y magos, a usar ciertas marcas distintivas sobre su ropa. A los judíos les correspondió un punto amarillo. Con esto el califa quiso prevenir contactos (sexuales) entre los seguidores de diferentes religiones.

Esta fue la primera ocasión conocida en la historia en la que los judíos tuvieron que "marcarse" a sí mismos. De los siglos XIII al XVIII E.C. esto se repitió: a instigación de la iglesia y el gobierno, los judíos (y también los árabes) en muchos países europeos fueron forzados a llevar ciertas marcas de identificación en su ropa (en algunos países, entre ellos Holanda, otra vez un punto amarillo). De nuevo esta fue la razón para prevenir la mezcla con otras religiones, en este caso con los cristianos. Sólo bajo la influencia de las ideas de la Ilustración, los derechos del pueblo y la Revolución Francesa (siglo XVIII) la gente llegó a la conclusión de que los judíos podrían ser tratados como ciudadanos iguales y las marcas de identificación fueron abolidas. Los holandeses fueron los primeros en Europa en hacerlo; alrededor de 1619 desapareció en E.U, la obligación de usar una marca distintiva exterior.

Simultáneamente con el punto amarillo con el cuál los judíos fueron 'marcados' en la Edad Media, el hexagrama, que llegó a ser cada vez mas conocido con el nombre de "Estrella de David", se convirtió el mismo en un símbolo específicamente judío. Cada vez mas judíos comenzaron a usarlo, por ejemplo en sinagogas, en dibujos y en sellos.

En el siglo 19 la Estrella de David llegó a ser el más ocurrido y reconocido símbolo judío. También los no judíos comenzaron entonces a reconocer a la Estrella de David como un símbolo judío. Es llamativo que la Estrella de David especialmente en aquellos países con una gran tolerancia hacia los judíos, se convirtió en si misma en un símbolo judío.

A través de los siglos los judíos soñaron con regresar a la tierra prometida (Palestina), pero desde el año 70 E.C. ellos no habían vuelto a intentar realizar este sueño. Sin embargo esto cambió a fines del siglo XIX. Bajo la influencia de un creciente antisemitismo y violentos pogroms (persecuciones) en Rusia, Rumania, Francia, Alemania y otros países y un crecimiento del nacionalismo en toda Europa, dentro del judaísmo surgió un movimiento que tenía por objetivo crear un estado judío en Palestina, que pudiera albergar a los judíos esparcidos por el mundo. Este movimiento, conocido bajo el nombre de "Sionismo", consistía en varios clubes, cada uno de los cuáles utilizaba de distintas formas la Estrella de David como marca distintiva (por ejemplo, una Estrella de David con el retrato de un león y siete estrellas a su alrededor, o con la palabra "Sión" en el centro y la actual Estrella de David).

Eventualmente la Estrella de David se convirtió un símbolo sionista, que llamaba (y aún llama) a los judíos a volver a la tierra de sus padres. El movimiento Sionista en esos años todavía no era demasiado grande, en parte porque los judíos en muchos países (entre ellos Holanda) habían llegado a integrarse completamente. Sin embargo esto cambio drásticamente en los años treinta del siglo ** debido a los movimientos antisemitas y fascistas que surgieron por todas Europa, lo que causó un mayor incremento en la discriminación de los judíos.

Esos movimientos abusaron del uso de la Estrella de David como un símbolo antisemita; la Estrella de David simbolizaba para ellos el "peligro judío". Frecuentemente "el judío" era representado en panfletos como un capitalista de gran vientre y un puro, que mantiene amarrada a la gente con cuerdas y que controla las fábricas. Como en esas caricaturas se usaba una Estrella de David, la gente asoció este símbolo judío cada vez mas con lo negativo.

En 1933 Hitler decidió que en Alemania los judíos tenían que llevar una marca, y en este caso particular una Estrella Judía (nombre ofensivo para la Estrella de David). Respecto al color, los nazis no tuvieron que pensarlo mucho. Tenía que ser amarillo, porque este color comúnmente representaba lo negativo y con él se había estigmatizado a los judíos por siglos. Los nazis se referían frecuentemente al "judío amarillo".



El 2 de mayo de 1942 la estrella judía amarilla "comenzó a usarse" en el los Países Bajos. Durante los años de 1933 a 1945 la Estrella de David tuvo una función tanto negativa (la estrella judía amarilla) como positiva (la Estrella de David Sionista). La mayoría de las veces la Estrella de David Sionista era azul sobre un fondo blanco, inspirada por el tallit, el manto judío de oración blanco y azul.






Cuando el 14 de mayo de 1948 se estableció el Estado de Israel, la Estrella David azul sobre el fondo blanco se convirtió -lógicamente- en la bandera nacional. Actualmente la Estrella de David es el símbolo de una nación orgullosa, un signo de esperanza para cada judío, quienes buscan protección en su propio país. Una positiva Estrella de David.

Answer 5

El Sello del rey Salomón

El rey Salomón, hijo del rey David, hizo de Jerusalén la ciudad de la justicia y de la paz. Su nombre refleja el nombre original de la ciudad, Salem. Se dice que a Salomón le fueron otorgados sabiduría y conocimiento, lo que normalmente significa un buen gobierno, la facultad de distinguir moralmente entre el bien y el mal, y una comprensión total del universo. He aquí que he hecho conforme a tu palabra, dándote un corazón sabio y comprensivo de modo que nadie hubo como tú antes que tú, ni habrá otro como tú después de ti (Reyes I, 3:12).

La leyenda del maravillosos sello anular que Salomón recibió del cielo, es común al judaísmo, al cristianismo y al Islam. El Sello de Salomón, que tiene su base en el suelo y cuyo ápice llega al cielo, simboliza la armonía de los elementos opuestos; su significado es a un tiempo múltiple y pluricultural. Refleja el orden cósmico, los cielos, el movimiento de las estrellas en sus esferas propias, y el flujo perpetuo que se establece entre el cielo y la tierra, entre los elementos aire y fuego. El Sello, por lo tanto, simboliza la sabiduría sobrehumana y el gobierno por gracia divina.

En 1536, el sultán Solimán el Magnífico ordenó efectuar amplios trabajos de remodelación en el Monte del Templo y convirtió en mezquita la iglesia que se había construido en el Monte Sión en tiempos de la conquista de los cruzados. Al erigir la mezquita, Solimán se establecía un vínculo con Salomón el hijo de David así como con el Mesías de la dinastía davídica que, según los cristianos, es Jesús. La conciencia mesiánica del sultán Solimán lo llevó a desarrollar este vínculo de conexión con el rey Salomón. En las murallas que construyó en torno a Jerusalén, hay piedras decoradas con dos triángulos entrelazados, es decir, Estrellas de David que entre los musulmanes se conocen con el nombre de Khatam Suleimán y, entre los judíos, como Jatam Shlomó, el Sello del rey Salomón. Su función era proteger la ciudad. El símbolo del hexagrama o figura en forma de estrella formada por dos triángulos, tiene múltiples connotaciones, sobre todo cuando está inscrito en un círculo; en muchas partes del mundo se le han atribuido poderes sobrenaturales desde épocas antiguas. Aparte de las asociaciones nacionalistas judías que se le adjudicaron en los últimos siglos, el elemento abstracto de la figura (que está conectado con las estrellas celestiales) y su integridad geométrica, hacen de él un símbolo universal. Junto con la estrella de cinco puntas o pentagrama, que es de origen mucho más antiguo, el hexagrama representa el desarrollo de las matemáticas y la geometría por parte de los griegos y sus sucesores en toda la zona mediterránea.

Por medio de la geometría, en la que Pitágoras y sus seguidores veían un simbolismo cósmico, el hexagrama y el pentagrama se convirtieron en expresión del cielo y su reflejo en la tierra, de lo divino y su reflejo en la creación, así como de la conexión entre el cielo y la tierra, el macrocosmos y el microcosmos, el espíritu y la materia.

La civilización islámica constituyó una vibrante encrucijada de culturas por cuyo intermedio los logros del mundo antiguo pasaron a la Europa moderna; por ella se transmitió información de Oriente a Occidente y viceversa, y en sus seno convivieron diferentes grupos étnicos con idiomas y religiones distintos que contribuyeron al avance de la cultura.

El Sello de Salomón combina la fuerza y la belleza, el simbolismo y la cualidad ilustrativa; todo ello en una figura geométrica, el motivo característico más importante del arte islámico. El amor del artista musulmán por la geometría, permite expresar la verdadera esencia del Sello de Salomón como símbolo de conexión entre ambos mundos; en este contexto, simboliza la relación que hay entre la ciencia, la belleza y la metafísica, con elementos de medicina y magia, astronomía y astrología, el arte del regadío y su influencia en el jardín, y la conexión simbólica entre los jardines de recreo y el Jardín del Edén, entre el cielo y las cúpulas arquitectónicas y entre la cosmología tradicional y su nexo con la religión.

Hoy en día, al hexagrama es conocido con el nombre de Estrella de David y considerado un símbolo definido del judaísmo; el término se utiliza incluso en los países islámicos. Hay cierta confusión en torno a sus orígenes, nombre y asociaciones. En Europa, al pentagrama se lo conoce normalmente como Sello de Salomón, mientras que al hexagrama se le llama Estrella de David; muchas veces, se da por supuesto que siempre fue así. Sin embargo, hay evidencias de una evolución gradual del hexagrama de símbolo cosmológico romano a símbolo religioso y mágico no ligado a una religión o a un pueblo específicos. La investigación parece probar que ambos motivos fueron utilizados por religiones diferentes y que el significado más claro del hexagrama se encuentra asociado con técnicas mágicas para protegerse de las fuerzas del mal. El profesor Gershom Scholem, notable estudioso de la Cábala (escritos místicos judíos), estudió la función protectora del hexagrama y su entrada en las tradiciones judía e islámica. En una serie de artículos sobre la Estrella de David y su historia, Scholem mantuvo lo siguiente:

En primer lugar, el hexagrama es un símbolo universal cuyas asociaciones judías se desarrollaron gradualmente. Empezó siendo un símbolo de la comunidad judía en Praga, probablemente en el siglo XIV, aunque puede también que no lo fuera hasta el siglo XVII. En el siglo XIX, se convirtió en símbolo de los judíos en general.

Además, hay reproducciones judías y cristianas del hexagrama u otros motivos decorativos desde épocas antiguas, y, más tarde, en el arte islámico. En el siglo XIII, el motivo pasó, de copias de la Biblia efectuadas en países islámicos, a manuscritos hebreos en Alemania y España. En este último país, hasta el siglo XIII los judíos conocían el hexagrama con el nombre de Sello del rey Salomón; del XIII al XV, se utilizaron ambos nombres indistintamente. Sólo en un momento posterior, se impuso en las comunidades askenazitas el término Estrella de David, mientras que el Sello del rey Salomón quedó identificado con el pentagrama.

Por último, el hexagrama y el pentagrama aparecen por primera vez en mezuzot (rollos con pasajes bíblicos que los judíos ponen en las jambas de las puertas) mágicas y, posteriormente, en distintos talismanes. Los dibujos mágicos del hexagrama y del pentagrama se conocen como sellos, de acuerdo a la idea de que la persona se sella a sí misma con estos signos para protegerse de los espíritus dañinos. Este término está ligado a la leyenda que refiere que el rey Salomón controlaba a los demonios por medio de un sello anular especial en el que estaba grabado el Tetragrama. El sello no tenía más que un poder: el de proteger de las fuerzas malévolas.

Es posible que el hexagrama sirviera de símbolo del Templo en un estadio temprano de su desarrollo. Un dibujo judío del siglo X constituye el ejemplo más temprano de la conexión que hay entre ambos símbolos; no sabemos si sus orígenes en la tradición judía son anteriores, o si reflejan una influencia del arte islámico. En España, a partir del siglo XIII, encontramos libros judíos religiosos decorados con Estrellas de David que a veces sirven de colofón en libros escritos en micrografía. El hexagrama había surgido antes como elemento decorativo que se utilizaba para rellenar espacios o para marcar la división entre capítulos en manuscritos hebreos y arameos. En algunos manuscritos hebreos procedentes de España, aparecen dibujadas Estrellas de David junto a los versículos que hablan de la nostalgia por retornar a Sión.

Answer 6

Salió de un concurso de nuevos talentos, ha ganado el Grammy Latino y le llaman "el ricitos" o "el bisbi".